¿Quién descubrió el
principio regulador?[1]
La mayoría de los estudiantes de la Reforma reconocen que Martin
Lutero descubrió ( o más exactamente redescubrió) la doctrina de la
justificación por la fe y que Ulrich
Zwinglio descubrió la interpretación simbólica de la Cena del Señor. O por lo menos, estos reformadores
popularizaron estas doctrinas.
Pero, ¿quién descubrió el
principio regulador de culto? No,
no fue Juan Calvino o John Knox. En
realidad, fue un anabaptista. ¡Sorpresa!
La primera declaración del
principio regulador de culto que he encontrado en la época de la Reforma se
encuentra en una carta escrita por Conrad Grebel (el
cabecilla de los anabaptistas de Zurich) a Thomas Müntzer el 5 de septiembre de
1524. [1]
Hablando en nombre de los
anabaptistas de Zurich, Grebel dijo a Müntzer:
“Lo que no se enseña por la instrucción clara” que consideramos
como prohibido, igual que si se quedó escrito: “No harás esto”.
Este principio se aplica en la
carta a diversos asuntos de culto, incluyendo el bautismo infantil:
“En ninguna parte leemos que los apóstoles bautizaron los niños
con agua. En consecuencia, en
ausencia de una palabra y el ejemplo específico, no deben ser bautizados”
Del mismo modo, en una disputa sobre el bautismo de niños con
Zwinglio, los anabaptistas argumentaron, “Los niños en ninguna parte de las
Escrituras mandan a ser bautizados, ni en ningún lugar Cristo dijo o los
apóstoles bautizaron los niños”; por lo
tanto, es una tradición hecha por el hombre que “debe ser eliminado como un
abuso, como otros abusos papista se han eliminado.”
Grebel aparentemente descubrió
el principio regulador en los escritos de Tertuliano.
Cuando las obras de Tertuliano
se publicaron en 1521, Grebel fue uno de los primeros en estudiarlas. En De Corona , que Tertuliano escribió alrededor
del año 211, nos encontramos con la historia de cierto soldado cristiano, que
se negó a llevar la corona de laurel sobre la adhesión del emperador Severo. Esto llevó al encarcelamiento del
soldado.
Algunos cristianos argumentaron
que el soldado estaba haciendo una gran cosa de nada, una mera cuestión de
vestido. “Después de todo”,
razonaron, “no está prohibido en las Escrituras de que se lleve una corona.”
Tertuliano, por su parte, escribió De Corona en defensa de las acciones de los
soldados.
Tertuliano escribe:
Para estar seguro, es muy fácil preguntar:
“¿Dónde en la Escritura nos prohíbe llevar una corona?” Pero, usted ¿me puede
mostrar un texto que dice que debemos ser coronados? Si la gente trata de decir que podemos
ser coronados, porque las Escrituras no lo prohíben, a continuación, que se
exponen a la réplica de que no seamos coronados porque la Escritura no
prescribe la misma. Sin embargo,
“Todo lo que no está prohibido es, sin lugar a dudas, permitió”. Más bien qué
digo: “Todo lo que no esté expresamente permitido está prohibido” [2]
Tanto los calvinistas y los
anabaptistas emplearon estos argumentos para los debates del siglo XVI respecto
al culto, pero los dos grupos tenían diferentes criterios para lo que
constituía garantía bíblica para justificar la práctica litúrgica.
En concreto, los anabaptistas tenían
una comprensión más estrecha de garantía bíblica y, por lo tanto, una versión
más restrictiva del principio regulador de la que los calvinistas tenían.
“Justificación bíblica directa,
en forma de precepto o precedente, es necesario para sancionar cada artículo
incluido en el culto público de Dios”, afirmaron los anabaptistas. [3] Por lo tanto, rechazaron el bautismo
de niños, por ejemplo, debido a la ausencia en la escritura de cualquier orden
clara o un ejemplo para justificarlo.
Por otro lado, los calvinistas
reconocieron que podría establecer garantía bíblica, no sólo por precepto o
precedente, sino también por inferencias bíblicos o, como dice la Confesión de
Westminster, las deducciones por buena y necesaria consecuencia.
Como explica James Bannerman:
La doctrina de las Normas de Westminster [WCF
1: 6] y de nuestra iglesia es que todo lo que no ha sido designado expresamente
en la Palabra, o nombrado por inferencia necesaria de la Palabra, no es lícito
a la Iglesia para ejercer su propia autoridad para prohibir; la restricción de que la autoridad de
ser, que dará a conocer y hacer valer nada en el culto público a Dios, excepto
lo que Dios mismo tiene en términos explícitos o por implicación instituido.
[4]
Notas finales
[1] El doctor Hughes Oliphant
viejo me avisó a la conexión Grebel-Tertuliano.
[2] Robert Dick Sider, ed,. Cristianos y paganos en el Imperio
Romano: El testimonio de Tertuliano (Washington, DC: Catholic University
of America Press, 2001) 120.
[3] JI Packer dejó este
comentario acerca de los puritanos, pero en nuestra opinión, es más descriptivo
de los reformadores radicales; ver
Packer, entre los gigantes de Dios: La visión
puritana de la Vida Cristiana (Eastborne:
Kingsway, 1991) 326.
[4] James Bannerman, La Iglesia de Cristo (Edimburgo: The Banner of Truth Trust,
1974) 1: 340.