De la teología a la misión: La vida de Andrew Fuller

En Abril del 2016 el Presidente del Seminario Bautista del Sur Albert Mohler escribió en su sitio web un artículo llamado “El pastor como teólogo”[2] en donde reflexionó como la tarea pastoral tiene una total conexión con la teología.

“Cada pastor está llamado a ser un teólogo. Esto puede sorprender a algunos pastores, que ven la teología como una disciplina académica adoptada durante el seminario y no como una parte central y continua de la vocación pastoral. Sin embargo, la salud de la iglesia depende de que sus pastores funcionen como teólogos fieles: enseñen, prediquen, defiendan y apliquen las grandes doctrinas de la fe.

La transformación de la teología en una disciplina académica más asociada a la universidad que la iglesia ha sido uno de los desarrollos más lamentables de los últimos siglos. En las primeras épocas de la iglesia, y a través de los anales de la historia cristiana, los teólogos centrales de la iglesia eran sus pastores. Esto también fue cierto para la gran Reforma del siglo dieciséis. Desde la era patrística, asociamos la disciplina y la mayordomía de la teología con nombres como Atanasio, Ireneo y Agustín. De manera similar, los grandes teólogos de la Reforma fueron, en general, pastores como Juan Calvino y Martín Lutero. Por supuesto, sus responsabilidades a menudo iban más allá de las del pastor común, pero no podían haber concebido el rol pastoral sin la mayordomía esencial de la teología”

Mohler nos hace reflexionar sobre lo trágico que es entender la teología como algo “universitario” y como pastoral. Durante mi vida como cristiano he visto que este es el entendimiento que tienen los hermanos respecto de la teología, personas que están muertas espiritualmente y que les gusta complicarse la existencia. Pero cuando se habla de las misiones el rechazo a la teología para ser más fuerte. Los hermanos relacionados en las “misiones” generalmente dicen que lo más importante es predicar el evangelio y no preocuparse tanto de lo teológico, pues las misiones es “acción” y no tanto “discurso”.  Esto podría sonar muy piadoso, pero en realidad es un error pensar que “las misiones” no deben interesarse o fundarse teológicamente. Históricamente los Bautistas no pensaron así, pues los dos bautistas que fueron los padres de las misiones modernas enfatizaron la importancia que tiene la teología para la misión. Generalmente cuando se habla de las “misiones modernas” se piensa en William Carrey pero la mente maestra detrás de Wiliam Carrey fue Andrew Fuller, pues él es quien fue el teólogo que fundamento la misión en aquella época.

Breve biografía de Andrew Fuller[3].

Andrew Fuller nació el 06 de febrero de 1754 en la aldea de Wicken en Cambridgeshire, Inglaterra. Su padre Robert Fuller y su madre Philippa tuvieron 3 hijos y Fuller fue el menor. Robert Fuller mantuvo algunas pequeñas tierras ancestrales, pero se vio obligado a ganarse la vida arrendando y trabajando diariamente en la granja. Los tres niños crecieron trabajando con sus padres en la granja y ninguno de ellos recibió mucha educación. Sin embargo, Andrew era por naturaleza un hombre con una mente muy ágil.

Fuller nació en un momento en que los bautistas particulares de Inglaterra enfrentaban profundos problemas doctrinales. Por un lado el racionalismo secular de David Hume (1711-1776)  y Jean Jacques Rousseau (1712- 1778) había entrado en la teología Bautista y estaba destruyendo a las iglesias Bautistas de Inglaterra. Y por el otro lado había una fuerte influencia del hipercalvinismo. El hipercalvinismo no es lo mismo que el calvinismo. El calvinismo sostiene que la elección de los escogidos y la responsabilidad de ellos en anunciar el evangelio. En cambio el hipercalvinismo sostiene que como los elegidos están predestinados, entonces no es necesaria la proclamación pública del evangelio.

Además de estos dos peligros, los bautistas particulares veían con sospecha el “avivamiento” que estaba ocurriendo en Inglaterra, liderado por George Whitefield (1714-1770) y John Wesley (1703-1791) pues sospechaban del  “calvinismo” de  George Whitefield y sabían que Wesley era arminiano.

En 1761, cuando Fuller tenía 7 años de edad la familia se muda de Wicken a Soham. Estando en Soham la familia se congregaba en una iglesia Bautista que sostenía el Hipercalvinismo. El pastor de esa iglesia se llamaba John Eve y era hipercalvinista, Fuller recordaría que Eve “tenía poco o nada de qué decir a los inconversos. Por lo tanto, nunca me consideré de ninguna manera preocupado por lo que escuche desde el pulpito” Estas experiencias tempranas de Fuller lo llevaron a preguntas posteriores con respecto al deber del pecador de creer en Cristo. Esa enseñanza llevo a Fuller a debilitarse por muchos años sin confianza para acercarse a Cristo por misericordia. Aunque Fuller leyó “El progreso del peregrino” de John Bunyan y muchas otras obras que hablaban de la suficiencia de Cristo para salvar, aun carecía de la confianza de que tenía derecho de creer en Cristo.

Finalmente Fuller encontró lo que estaba buscando tan desesperadamente en la Palabra de Dios y en 1769 con 15 años de edad se convirtió. En 1770, Fuller fue bautizado y se convirtió en miembro de la iglesia bautista local de Soham. Luego de ser miembro de esa iglesia por 5 años, el 3 de mayo de 1775 Andrew Fuller fue ordenado pastor en esa iglesia. En el año 1776 Fuller se casaría con Sarah Gardiner con quien tendría 11 hijos de los cuales 8 hijos murieron en la infancia. Esto haría que Fuller viviera momentos de intenso sufrimiento. En el año 1782 dejaría de ser pastor de la iglesia de Soham para ir a pastorear otra iglesia Bautista en Kettering, la cual pastorearía hasta su muerte en 1815. Estando en esta iglesia Fuller predicaría expositivamente Salmos, Isaías, Joel, Amós, Oseas, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Jeremías, Lamentaciones, Daniel, Hageo, Zacarías, Malaquías, Génesis, Mateo, Lucas, Juan, Apocalipsis, Hechos, Romanos y Primera Corintios hasta 4: 5.7. Los miembros de la iglesia admiraban a Fuller por su exposición constante trabajo de exposición bíblica. De Andrew Fuller se decía:

"Si la vida del Sr. Fuller hubiera sido tan prolongada, nunca hubiera podido poner en ejecución todos los planes que hubiera tenido para alcanzar su fin definitivo, ya que tan rápido como algunos de sus trabajos se habían llevado a cabo, su mente activa estaba ideando nuevas medidas para avanzar en la gloria divina y extender el reino de Cristo. Tal como fue, ciertamente hizo más por Dios de lo que la mayoría de los hombres buenos podrían haber efectuado en una vida más larga en veinte años[4]”

Pero además de su trabajo pastoral, Fuller estaba reflexionando y pensando teológicamente los problemas de su época para proveer alguna respuesta bíblica. Durante estos años de intenso trabajo pastoral Fuller se dedicaría a estudiar a los grandes pensadores de la Iglesia. El lee a San Agustín, Martin Lutero, Juan Calvino, John Owen, John Bunyan, y toda la diversidad de los puritanos. Después de este denso estudio el concluiría:

“Ni Agustín ni Calvino, los cuales defendieron la predestinación en su época y otras doctrinas relacionadas con ella, pensaron en negar el deber de todo a escuchar el evangelio para arrepentirse y creer en Jesucristo. Tampoco lo hicieron los otros reformadores, ni los puritanos del siglo 16 ni los teólogos en el Sínodo de Dort (que se opusieron al Arminianismo)”

Andrew Fuller y el hipercalvinismo

El calvinismo había sido muy común entre los Bautistas, pero el hipercalvinsimo iba aparecer por medio de la doctrina de John Gill llamada “la doctrina de la justificación eterna[5]”. Antes de ir directamente a esta doctrina, hay que aclarar que John Gill no fue un hipercalvinista[6] sino que sus seguidores tomando esta doctrina de la justificación eterna son quienes eran los hipercalvinistas. John Gill se pregunta ¿Cuándo los escogidos son justificados? Según él hay 5 puntos de vista sobre esto: 1) La justificación terminada en el día del juicio 2) La justificación comienza en cuando una persona cree 3) La justificación que tuvo lugar en la resurrección. 4) La justificación en la promesa del mesías después de la caída 5) La justificación en el pacto eterno entre Padre y el hijo en la eternidad.

Gill como calvinista cree que el momento es que los escogidos fueron justificados es en la eternidad. ¿Por qué cree eso? Porque él ve todos los actos de Dios como actos eternos y soberanos. Por tanto Dios ha decretado todo en la eternidad y cuando se hacen “visibles” o “evidentes” en el tiempo, son simples reafirmaciones de lo que en la eternidad ya estaba establecido.

Más allá que si compartamos esta visión de la justificación que mantenía Gill, esto hizo que los seguidores de Gill sostuvieran el hipercalvinismo. De hecho, la doctrina de la justificación eterna de John Gill fue usada como excusa para no invitar abiertamente a todos los hombres a creer en el evangelio. ¿Por qué? Porque ellos pensaban que los que han sido justificados en la eternidad no se les debía predicar sino que vendrían cuando Dios quisiera al reino de Dios y los que no estaban justificados en la eternidad jamás creerían. Por tanto no se debe llamar a creer, arrepentirse, ni abandonar el pecado.  

Pero cuando  Fuller estudio las obras de los calvinistas en la historia se dio cuenta que la teología “hipercalvinista” no es lo que ellos sostenían. Entonces en el año 1785 Fuller iba a publicar su libro más importante contra el hipercalvinismo que se llama “El Evangelio de Cristo digno de toda aceptación: o las obligaciones de los hombres para ser plenamente acreditadas y cordialmente aprobadas, lo que sea que Dios conozca. Donde se considera la naturaleza de la fe en Cristo, y el deber de aquellos donde el Evangelio viene en eso”. O más brevemente conocido como “El evangelio digno de toda aceptación”.

En este libro el tiene un capitulo que se llama “Argumentos para demostrar que la fe en Cristo es el deber de todos los hombres que escuchan o tienen la oportunidad de escuchar el Evangelio[7]”  donde desarrolla su defensa de que se le debe anunciar y ordenar a todo pecador que crea y se arrepienta. Fuller argumenta a partir de varios versículos bíblicos que muestran que se llama a obedecer (Sal 2:11-12 con Hechos 4:27) una invitación a dejar el mal camino (Isa 55:1-7) a caminar por el buen camino (Jer 6:16-19) un llamado a creer (Jn 6:29; 11:36) a todas las personas. Y luego el razona que si los hombres no estuvieran llamados la obediencia y arrepentimiento ¿De qué se les culparía después? Pues si no hay ley tampoco hay transgresión.

Este libro recibió muchas respuestas[8], pero sin embargo se iba a transformar en la base teológica para la futura sociedad misionera que iba a formar junto a William Carrey.  En los años que siguieron Andrew Fuller comenzó a publicar varias cartas circulares en donde exponía temas teológicos como “Causas de la declinación en la religión y medios de avivamiento” (1785) “Los usos prácticos del Bautismo Cristiano” (1802) Y también libros como “El Evangelio es su propio testigo” (1790) en respuesta a libro de Thomas Paine “La era de la razón” en donde abogaba por el deísmo[9]. Estructuras del Sandemaneanismo[10](1810) escrito en respuesta de Robert Sanderman (1718-1781) el cual afirmaba que la salvación era un mero asentamiento intelectual. Así también como muchos debates[11] y sermones influyentes[12]. Fuller sabía que “cada generación tiene su trabajo peculiar[13]”, por tanto se esforzó en dar respuesta a todas las desviaciones teológicas de su época para predicar el evangelio con fidelidad.

De la teología a la misión

En el año 1792 Andrew Fuller iba a enfrentar dos cosas, una negativa y una positiva. El 23 de Agosto de ese año el iba enfrentar la triste perdida de su esposa Sarah Gardiner. El 2 de octubre se formaría la “Sociedad Bautista Particular para la propagación del evangelio” que luego se llamaría “Sociedad misionera Bautista”. Andrew Fuller fue nombrado como el primer secretario. Uno de los que pastores que estuvieron presentes llamado John Ryland inmortaliza las palabras que se dijeron cuando se fundó la sociedad:

“Nuestra empresa a la India realmente me pareció en un comienzo como un grupo de hombres que estaban deliberando sobre la importancia de penetrar en una mina profunda, que nunca antes había sido explorada, y que no teníamos a nadie que no guiara y mientras deliberando y mientras estábamos deliberando así, Carrey: "Bueno, yo bajaré, si ustedes sostienen la cuerda, mientras vivan, nunca deben soltar la cuerda”

Andrew Fuller como el secretario de esta sociedad tomo estas palabras muy en serio y jamás soltó la cuerda. Fuller fue el principal promotor, pensador, recaudador de fondos, y escritor de cartas de la sociedad por más de veintiún años. Él sostuvo esa cuerda más firmemente y con mayor escrupulosidad que ningún otro. Entonces él viajó, hablando continuamente a aumentar el apoyo para la misión. Escribió a los periódicos, a las revistas evangélicas, a las revistas bautistas. Él tomó el papel principal en la selección de nuevos misioneros. Escribió regularmente a los misioneros en el campo y a personas en casa. En el año 1794 Fuller volvió a casarse con Ann Coles. Fuller sin jamás tener educación teológica formal recibió en el año 1798 un Doctorado honoris causa de la Universidad de Princeton y en el año 1805 un Doctorario honorario de la Divinidad de Yale. Y llego a convertirse en el teólogo de la época. Fuller siguió escribiendo, promocionando a la sociedad, debatiendo con doctrinas erradas hasta su muerte  que llego el 7 de Mayo del año 1815 en Kettering.

La teología de Andrew Fuller

Cuando se analiza la teología de Andrew Fuller se puede concluir que el tenia una doctrina ortodoxa sobre el Dios trino[14] y que llego hacer un calvinista histórico abandonando el hipercalvinismo y refutando el arminianismo[15]. Con esta teología como base el llego a debatir contra el deísmo, universalismo, secularismo, sandemaneanismo, etc. Andrew Fuller fue un teólogo con corazón pastoral que era apasionado por las misiones. El sabía que la teología era muy relevante a la hora de hacer misiones porque el tener un mal entendimiento teológico de cualquier doctrina ortodoxo de las Escrituras podría minar la misión de la iglesia y por ende las misiones. Es por eso que Fuller tuvo muchos adversarios teológicos a los cuales enfrentar, pero el principal de ellos fue el hipercalvinismo.

Conclusiones finales

La vida de Andrew Fuller nos enseña que una correcta teología nos a llevar a una correcta manera de llevar a cabo la misión. El tuvo que oponerse varios movimientos teológicos que estaban terminando por menguar a las iglesias Bautistas debido a su incorrecta interpretación de las Escrituras. Esto mismo es lo que debemos observar hoy en día en nuestras iglesias Bautistas. ¿Por qué nuestras iglesias carecen de identidad? Les falta teología. ¿Por qué nuestras iglesias son tan débiles en evangelismo? Les falta teología. ¿Por qué nuestras iglesias no están viviendo apasionadamente para la gloria de Dios? Les falta teología. ¿Por qué nuestras iglesias parecen confundido respecto a cuál es la misión de Dios en la tierra? Les falta teología. Y así podríamos seguir. La base teológica es muy elemental para la misión de la iglesia en el mundo.

¿Cuáles son los movimientos teológicos que ponen en peligro a las iglesias Bautistas actuales? Primero, el analfabetismo bíblico.

“Los investigadores George Gallup y Jim Castelli ponen el problema directamente: “Los estadounidenses veneran la Biblia, pero, en general, no la leen. Y debido a que no la leen, se han convertido en una nación de analfabetos bíblicos[16].”

A través de la historia de los Bautistas, las iglesias que estaban más saturadas de las Escrituras eran quienes con más ahínco apoyaban las misiones. Esto es así porque el Espíritu Santo por medio de las Escrituras nos impulsa a las misiones. Es por eso que nuestras comunidades Bautistas están tan debilitadas doctrinalmente. Estamos llenos de mensajes motivacionales, pero lo que necesitamos es estudiar más seriamente las Escrituras.

Segundo, el liberalismo teológico[17] Desde la época de Fuller, pasando por la época de Spurgeon y siguiendo por los Bautistas del Sur es que la teología liberal ha estado atacando a los seminarios e iglesias Bautistas. Fuller se opuso a los deístas de su época. Spurgeon se opuso a la Unión Bautista de su época porque habían aceptado a las enseñanzas de los liberales[18]. Los Bautistas del Sur se opusieron a las enseñanzas liberales de sus profesores, primero contra Crawford Howell Toy[19] y luego contra toda una generación de profesores liberales que tenían el control teológico del seminario [20] Hoy en día no es la excepción por tanto lo que necesitamos combatir esa teológica con una férrea convicción en las Escrituras. Así lo hizo Fuller, Spurgeon, Mohler y así debemos hacernos nosotros.

Tercero, el pragmatismo teológico. El pragmatismo es la filosofía que argumenta que el único criterio valido para juzgar la verdad de toda doctrina se debe fundar en sus efectos prácticos[21]. En otras palabras “si funciona debe ser verdad”. Las iglesias Bautistas que se basan en esta doctrina generalmente siguen cualquier movimiento teológico sin ningún juicio crítico sino simplemente se preguntan si funciona. Por ejemplo, las iglesias pragmáticas han seguido la época de las “liberaciones de demonios”, “la pastoral juvenil” “las iglesias en casa” (G12), “La iglesia con propósito”, “La iglesia emergente”. Esto quiere decir que estas iglesias siempre están esperando la receta que funcione para la iglesia. El problema con ello es que se pierde la formación teológica profunda por la obsesión con los números.

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[1] Para esta presentación use estos libros:  Robert W. Oliver History of the English Calvinistic Baptists. John Piper. Andrew Fuller, Holy Faith, Worthy Gospel, World Vision. Paul Brewster. Andrew Fuller: Model Pastor- Theologian Hay muchas otras Fuentes que se pueden consultar:. Peter J Morden. Offering Christ to the World: Andrew Fuller 1754-1815.  Michael A. G. Haykin. The Armies of the Lamb: The Spirituality of the Andrew Fuller. The Works of the Andrew Fuller.

[2] https://albertmohler.com/2006/04/17/the-pastor-as-theologian-part-one/

[3] http://imagenbautista.cl/historiabautista/andrew-fuller-1754-1815/

[4] https://founders.org/2015/06/15/two-hundred-years-ago-the-world-lost-a-good-friend/

[5] Articulo original: Gloryring in Christ: John Gill and Justificacion from Eternity for Jonny White.

[6] Thomas Nettes. By His Grace and for His Glory. Timothy George's essay on Gill in Baptist Theologians. Para una breve biografía en español ver https://www.ibrnj.org/apuntes-sobre-la-vida-y-la-obra-de-john-gill-1697-1771/

[7] Andrew Fuller. The Gospel Worthy of the all accepts. Chapter 2.

[8] https://founders.org/2015/06/09/an-analysis-of-andrew-fullers-reply-to-philanthropos/

[9] https://founders.org/2015/06/13/an-analysis-of-andrew-fullers-the-gospel-its-own-witness/

[10] https://founders.org/2015/06/10/an-analysis-of-andrew-fullers-strictures-on-sandemanianism/

[11] https://founders.org/2015/06/12/analysis-of-andrew-fullers-letters-to-mr-vidler/

[12] https://founders.org/2015/06/13/an-unsung-but-influential-sermon/

[13] https://founders.org/2015/06/07/andrew-fullers-doctrine-of-god/

[14] https://founders.org/2015/06/07/andrew-fullers-doctrine-of-god/

[15] https://founders.org/2013/07/02/a-non-calvinist-challenges-a-calvinist-andrew-fullers-defense-of-calvinism/

[16] https://evangelio.blog/2016/01/21/el-escndalo-del-analfabetismo-bblico-es-nuestro-problema/

[17] Aquí incluyo también la neortodoxia.

[18] http://www.romans45.org/spurgeon/downgrd.htm

[19] http://archives.sbts.edu/the-history-of-the-sbts/our-professors/crawford-howell-toy/

[20] http://archives.sbts.edu/the-history-of-the-sbts/our-story/polarization-1981-1993/

[21] https://www.coalicionporelevangelio.org/articulo/pragmatismo-religioso/