Pensar el mundo a través de las Escrituras...

martes, 27 de febrero de 2018

Los dones espirituales (1 Cor 12:1-13)

Alrededor de 1900 un señor en Tennessee y un grupo de estudiantes en Kansas anunciaron que habían recibido el Bautismo del Espíritu Santo y que habían hablado en lenguas[1]. Este movimiento se fue expandiendo hasta que se desarrollo con mayor profundidad en la famosa calle azusa en los Ángeles, California entre los años 1906 al 1909[2]. Las reuniones en este lugar eran dirigidas por el Pastor afroamericano William J. Seymour. Este movimiento sería rechazado por la mayoría de las denominaciones cristianas (incluyendo el catolicismo) como “fanático” “sectario” o “heréticos”. Este movimiento se llamaría el movimiento pentecostal (por el pentecostés)
Este movimiento se expandió por todo el mundo y aquí en Chile llego en manos del Pastor metodista William Hoover en 1909. Ellos al igual que en Estados Unidos llamaban a bautizarse en el “Espíritu Santo”.
“En esos días un hermano empleado como vigilante donde construían una casa, y por eso dormía de día, vino al pastor una tarde y le dijo: "Pastor, yo estaba durmiendo en mi casa hoy y el Señor vino y me dijo <<Despiértate, quiero hablarte>>. Le dije: Bueno Señor, y me dijo <<Anda donde tu Pastor y dile que llame a algunos de los hermanos más espirituales y que oren todos los días, porque voy a bautizarles con lenguas de fuego>>. Le dije: Bueno Señor y ¿puedo yo ser uno de ellos? <<Sí, me dijo>> y así he venido inmediatamente[3]".

Este movimiento pentecostal siguió su avance y en la década de 1960 comenzó a entrar en las denominaciones cristianas, especialmente aquellas las cuales seguían líneas teológicas liberales. A este movimiento se le llamo “neopentecostalismo” o “carismático” porque integro nuevas cosas como el énfasis en lo “sobrenatural”, “sanidades”, “palabras de sanidad”,  “visiones” etc.  Luego unos profesores del Seminario Fuller llamaron a un nuevo movimiento pentecostal- carismático como la tercera ola. Los cuales siguieron más un énfasis de sanidades y evangelismos de poder. Todo esto hasta el día de hoy traído mucha división y confusión entre los cristianos, ya que ahora la reacción contra el movimiento es en algunos sectores bastante negativas.

“En pocas palabras, la teología carismática no ha hecho ninguna contribución a la verdadera teología o la interpretación bíblicas, sino que representa una mutación desviada de la verdad. Al igual que un virus mortal, obtiene su acceso a la iglesia manteniendo una relación superficial con ciertas características del cristianismo bíblico, pero al final siempre corrompe y distorsiona la sana doctrina. La degradación resultante, como una versión doctrinal del monstruo de Frankenstein, es un híbrido repugnante de la herejía, el éxtasis y la blasfemia torpemente vestido con los restos destrozados del lenguaje evangélico. Se llama a sí misma «cristiana», pero en realidad se trata de una farsa, un simulacro de una forma de espiritualidad que continuamente se transforma como en un espiral errático de un error a otro[4]

En mi opinión ambos bandos son extremos que debemos evitar. Creo a ciertos movimientos carismáticos se le puede calificar de “hereje”, como también pienso que algunos movimiento anti-carismáticos pueden ser tan herejes con su ortodoxia muerta. Pero juzgar a todo el movimiento carismático o a todo el movimiento anti-carismático como hereje, me parece peligrosos extremos. ¿Cómo entender esto entonces? Creo que debemos volver a evaluar nuestras ideas a partir de las Escrituras. Yo me convertí leyendo las Escrituras pero a la primera iglesia a la cual fui fueron muy carismáticas así que conozco su realidad. Pero luego me volví un anti-carismático y ridiculice todo lo que no tenía sentido en mi “sistema teológico”. Finalmente me hice la pregunta ¿Es lo que creo lo que realmente enseñan las Escrituras? ¿Esto abierto a ver lo que las Escrituras realmente enseñan sobre estos temas? Así comencé de nuevo mi búsqueda y termine tomando la posición que veo en las Escrituras.


La iglesia de Corinto

La iglesia de los Corintios era una iglesia que se creía espiritual sin embargo era carnal en sus actitudes ya que había celos, contiendas y disensiones entre ellos (1 Cor 3:3) algunos sostenían ser de Pablo, Apolos, o Cefas lo cual creaba divisiones entre los hermanos. (1 Cor 1:12) Ellos no habían entendido que tanto Pablo como Apolos eran simples colaboradores de Dios (1 Cor 3:5) así como todos ellos, pues Dios es quien da el crecimiento (1 Cor 3:6-9). Ellos habían presumido ser espirituales pero no podían juzgar con claridad cuando un hombre estaba pecando abiertamente dentro de la iglesia (1 Cor 5:1-2) y se acusaban mutuamente delante de los incrédulos (1 Cor 6:1-2) siendo un triste espectáculo para el mundo. Ellos habían escrito una carta a Pablo para preguntarle acerca del matrimonio (1 Cor 7:1) y si podían comer carne sacrificada a los ídolos (1 Cor 8:1) Además Pablo tuvo que poner en orden los abusos de la Cena del Señor (1 Cor 11) y las ideas erradas sobre el hablar en lenguas (1 Cor 14)  cuando pienso en la iglesia actual, veo que la Carta a los Corintios es tan vigente para nuestros problemas. Las personas que andan con un “idealismo de iglesia” deberían leer 1 Corintios y verán que los problemas nunca han sido ajenos a la iglesia.
Respecto a este tema se ven actitudes “carnales” de ambos bandos. Tanto los que argumentan que un cristiano debe hablar en lenguas para ser más espiritual, como el que desecha todo lo que tenga alguna señal de “emoción” como poco espiritual. Porque en el fondo ambos quieren jactarse de ser más espiritual que el otro. Las palabras de Pablo son muy certeras para esto:
“Porque, ¿Quién te distingue? ¿O qué tienes que no hayas recibido? Y si lo recibiste, ¿Por qué te glorias como si no lo hubieras recibido?” 1 Corintios 4:7
Lo que debemos entender es que todo lo que tenemos lo hemos recibido por la gracia de Dios. Ya sea nuestra vida, salvación, entendimiento, dones o cualquier cosa que tengamos. Por tanto no debemos jactarnos de nada sino vivir humildemente delante de nuestro Señor. Agradeciendo por toda su bondad y providencia con la cual el nos concede las cosas

1 Corintios 12:1 “No quiero, hermanos, que ignoréis acerca de los dones espirituales”
Pablo comienza argumentando que no quiere que los hermanos ignoren los dones espirituales. Esta es una frase común del apóstol Pablo (Rom 1:13; 11:25; 1 Cor 10:1; 2 Cor 1:8; 1 Tes 4.13) En el texto griego solo aparece el adjetivo “pneumatikon” (espirituales) y los estudiosos le agregan la palabra “dones” para que la frase tenga sentido. ¿En base a que hacen esto? A que en otras ocasiones se usa la frase aludiendo a dones espirituales en personas (1 Cor 14:1,37) La palabra “dones” es “Kharisma” que alude al “don de gracia” o “gracia”. Esta palabra se usa en varios sentidos en la Biblia.
“Porque deseo veros, para comunicaros algún don espiritual, a fin de que seáis confirmados” Romanos 1:11

“Pero el don no fue como la transgresión; porque si por la transgresión de aquel uno murieron los muchos, abundaron mucho más para los muchos la gracia y el don de Dios por la gracia de un hombre, Jesucristo. Y con el don no sucede como en el caso de aquel uno que pecó; porque ciertamente el juicio vino a causa de un solo pecado para condenación, pero el don vino a causa de muchas transgresiones para justificación”. Romanos 5:15-16

“Porque irrevocables son los dones y el llamamiento de Dios” Romanos 11:29

“cooperando también vosotros a favor nuestro con la oración, para que por muchas personas sean dadas gracias a favor nuestro por el don concedido a nosotros por medio de muchos” 2 Corintios 1:11

No descuides el don que hay en ti, que te fue dado mediante profecía con la imposición de las manos del presbiterio. 1 Timoteo 4.14

Por lo cual te aconsejo que avives el fuego del don de Dios que está en ti por la imposición de mis manos. 1 Timoteo 1:6

Por lo que el sentido de don (Kharisma) es muy amplio y en el sentido bíblico, todos somos carismáticos. Ninguno de dones puede ignorar los carismas que el Espíritu Santo nos ha otorgado. Ninguno de nosotros ha sido salvado por sus obras, como tampoco ninguno de nuestros dones es habilidades “naturales”. Dios es quien nos ha concedido esa gracia.
Debido al énfasis de algunos movimientos (al igual que en la época de los Corintios) algunos conscientemente buscan ignorar el asunto de los dones espirituales como algo segundario o no importante, pero la palabra de Dios nos insta a no ser ignorantes respecto a este tema. Debemos escudriñar las Escrituras para comprender cuales son los dones que Dios nos ha otorgado para ponerlo al servicio de su iglesia.

1 Corintios 12:2-3 La vida pasada y la confesión cristiana

Pablo nos recuerda cuando éramos gentiles (o paganos[5]) éramos llevados por los “ídolos mudos”. Esta es una posible referencia a la visión bíblica que existe sobres ídolos.

“los ídolos que son plata y oro, Obra de manos de hombres. Tienen boca, mas no hablan;  Tienen ojos, mas no ven; Orejas tienen; mas no oyen; Tienen narices, mas no huelen; Manos tienen, mas no palpan; Tienen pies, mas no andan; No hablan con su garganta. Semejantes a ellos son los que los hacen, Y cualquiera que confía en ellos” Salmos 115:4-8

Hay que recordar que la ciudad Corinto era una ciudad con mucha mezcla cultural, filosófica y religiosa, por tanto la idolatría era algo muy común. La diosa más famosa era Afrodita, la diosa griega del amor, la cual con sus mil sacerdotisas se prostituían para rendir culto a su diosa. Pablo les recuerda a los creyentes que cuando ellos no eran creyentes simplemente eran llevados por todos estos “ídolos mudos” hacia una falsa adoración.

Entonces Pablo nos dice 2 cosas respecto a la confesión cristiana. En primer lugar  nadie que hable por el Espíritu de Dios puede llamar “anatema” (maldito) al Señor Jesús. En segundo lugar nadie puede llamar a Jesús Señor sino es por el Espíritu Santo. ¿Por qué Pablo está diciendo esto? Porque dentro de la comunidad Corintios habían personas “espirituales” que estaban “blasfemando” el nombre del Señor, supuestamente por el Espíritu. Esto era sin duda una influencia pagana de su vida pasada. ¿Quiénes eran y cuáles eran sus afirmaciones[6]? Se dan dado varias explicaciones como que se refiere a los líderes judíos que sostenían que si Jesús murió en la cruz era maldito (Dt 21:23) otros creen que son movimientos gnósticos que separaban lo material de lo espiritual por tanto decían que el cuerpo de Jesús era maldito porque era carnal, mas lo espiritual no lo era. Otros creen que se refería exclusivamente a una secta llamada Ofitas, el cual su rito de iniciación era decir que Jesús es anatema y finalmente otros sugieren que Pablo solamente está haciendo esto como una situación hipotética. Yo me inclino a pensar más por el contexto de Corinto que es una situación real, pero no podemos determinar con claridad cuál es la situación.

De cualquier manera lo cierto es que nadie que se diga seguidor de Jesucristo va andar blasfemando contra Jesús, sino que va confesar que Jesús es el Señor. Esta es la afirmación cristiana más esencial que por medio del Espíritu Santo se puede hacer: Jesús es el Señor (No es meramente una afirmación intelectual). Por tanto lo que Pablo está diciendo es que todos en el pasado fuimos idolatras, todos nosotros éramos movimos por nuestra idolatría, sin embargo ahora no es así. Aquellos que dicen ser cristianos, sin embargo son guiados por “experiencias espirituales” a hacer cosas aborrecibles como blasfemar contra el Señor, simplemente no puede ser cristianos. Por tanto antes de entender los dones espirituales debemos entender cuál es nuestra realidad espiritual delante de Dios.  Hay personas que se obsesionan con este tema pero ¿Sabes donde pasaras la eternidad, con Dios o sin Él? Esa es la primera pregunta que debes hacerte.

1 Corintios 12:4-7 La diversidad cristiana y el autor de esa diversidad

La primera palabra que sobresale en estos versos es la palabra “diversidad”. La diversidad es variedad, diferencia, pluralidad. Esta palabra es sin duda muy usada hoy, pero ¿A qué diversidad de que se refiere? Diversidad de “dones” “ministerios” (servir) “operaciones” (“maneras diferentes” “funciones”). Por tanto esto nos está hablando de la “multiforme gracia de Dios” (1 Pedro 4:10) el Señor tiene diversidad de dones (carismas) diversidad de ministerios (servicios diakonia) y diversidad de operaciones (maneras, funciones) las cuales el Señor nos otorga para trabajar en su iglesia[7].

Pero aunque hay diversidad en la iglesia, esa diversidad está basada en una unidad. Nos dice V 4“Pero el Espíritu es el mismo”, V5 “Pero el Señor es el mismo”, V6 “Pero Dios, que hace todas las cosas es el mismo”. Aquí podemos ver al “Señor” al “Espíritu” y al “Dios” esta referencia seria una alusión a la trinidad. Con esto podemos decir que la diversidad proviene del Dios trino. Ellos son uno en esencia divina, pero su persona es diferente. Esto es increíble, pues Dios es uno, pero a la vez diversos en sus personas y lo ilustra por medio de sí mismo y de los dones, ministerios y operaciones que da a su iglesia.

El tema de la unidad y la diversidad ha sido parte de reflexiones actuales entre los creyentes, pero en realidad creo que la diversidad entre cristianos siempre va a existir. Algunos de nosotros vamos a encontrarnos muy incómodos con cristianos que son más efusivos, pero otros nos vamos a sentir muy incómodos con los creyentes que son menos efusivos. Hay creyentes que les parece exagerado el acercamiento cultural que tienen algunos cristianos y a otros les parece que algunos se quedaron pegados con tradiciones culturales del pasado. Algunos creyentes han sido llamados a estar predicando y fundando iglesias entre los barrios más pobres y otros han sido llamados a predicar y fundar iglesias entre los más ricos. Algunos creyentes tienen ministerios que están enfocados exclusivamente en drogadictos, prostitutas, homosexuales, cárceles u hospitales. ¿Qué podemos decir de ello? Podemos decir simplemente que hay diversidad de dones, ministerios y operaciones del Espíritu, pero el Señor es el mismo.

Si no comprendemos este punto, siempre nos parecerá mal lo que otros cristianos hacen porque no comprendemos que los llamados cristianos son tan diversos que creo que jamás podríamos evaluarlos. ¿Alguna vez ha pensado en lo diverso de los hombres y mujeres que uso Dios? Abraham era un nómade, Moisés era una persona criada entre los mejor de Egipto, Rut era una extranjera, David era un pastor, Juan el Bautista era visto como un asceta, Pedro era un pescador, Pablo era un erudito y así y cada uno desarrollo su llamado donde Dios lo puso.

El verso 7 es una transición entre lo que ha dicho anteriormente y lo que va a comenzar a decir ahora. Pero además nos dice dos nuevas ideas. En primer lugar nos dice que todo creyente tiene una “manifestación del Espíritu”. No hay ningún creyente sin esta “manifestación” pues de lo contrario no sería cristiano. En segundo lugar, nos dice que los dones de Dios para “provecho”. Pero la pregunta que surge es ¿Para provecho de quien? ¿De la persona o de la iglesia? Por el contexto podemos saber que es una combinación (1 Cor 14:2-5) Que la persona use el don de lenguas en uso privado no significa que no haya ninguna edificación para la iglesia, pues si la persona se vuelve más piadosa, la iglesia está recibiendo una edificación indirecta. Pero sin duda la edificación directa proviene de los dones de enseñanza que edifican a la iglesia. El fin de los dones edificar a la iglesia y no el engrandecimiento personal.

1 Corintios 12:8-11 Los dones espirituales

En las Escrituras  tenemos varias listas de dones que no son exhaustivas (1 Cor 12:28-31; Rom 12:6-8; Efesios 4:11; 1 Pedro 4:10-11) y aquí Pablo nos enumera algunos de los dones espirituales. Esto dones no son talentos, habilidades o inclinaciones naturales sino que vienen del Espíritu. Es completamente arbitrario tratar a estos dones como “temporales” de la época apostólica porque no hay nada en el contexto (Ni en el libro) que nos indique esto. Los dones son “palabra de sabiduría” “palabra de ciencia” en general se catalogan como dones “pedagógicos” no es seguro si deberían verse separados o juntos, pues el énfasis no recae en la “sabiduría o ciencia” sino en la “palabra” (Mensaje). La sabiduría es a través de las Escrituras un conocimiento práctico que enseña a vivir en la voluntad de Dios. Hay “sabiduría” de este mundo (1 Cor 2:4-5) y sabiduría divina:

“Sin embargo, hablamos sabiduría entre los que han alcanzado madurez; y sabiduría, no de este siglo, ni de los príncipes de este siglo, que perecen. Mas hablamos sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta, la cual Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria, la que ninguno de los príncipes de este siglo conoció; porque si la hubieran conocido, nunca habrían crucificado al Señor de gloria” 1 Cor 2:6-8.
La palabra de ciencia o conocimiento probablemente incluía revelación, lo que viene hacer para nosotros “iluminación”. Captar el significado de la verdad de Dios de manera mucho más profundo que el común de los creyentes. Quizás aquí podemos poner a los grandes maestros de la fe cristiana que con su entendimiento han edificado a la iglesia del Señor a través de los siglos.  
El don de “fe” no se trata de la fe salvífica, sino de una fe que es dada por Dios para realizar cosas extraordinarias.  Se trata de la fe que hablo Jesús a sus discípulos (aunque es una hipérbole no significa que no sea cierto) 

“Jesús les dijo: Por vuestra poca fe; porque de cierto os digo, que si tuviereis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: Pásate de aquí allá, y se pasará; y nada os será imposible” Mateo 17:20

Esta es la fe que yo veo en el Apóstol Pablo a través de sus viajes misioneros y predicaciones, o  es el don de fe que manifestó un hombre llamado George Muller, el cual hizo todo a base a su fe en la oración.

Los “dones de sanidades” están también relacionados con la fe (Stgo 5:14-15) estos dones están muy mal entendidos tanto por los carismáticos como por lo contra carismáticos. Un grupo cree que este don indica que toda persona por la cuales oren debe ser sanado y otro cree que si es así, deberíamos ir por todos los hospitales sanando a la gente. Pero las Escrituras nos muestran que Jesús teniendo el don de sanidad no sano a todo el mundo ni Pablo sano a todo el mundo (ni el mismo ni trófimo fueron sanados 2 Tim 4:20) por tanto el don de sanidad es sanar cuando Dios soberanamente quiere sanar. Los apóstoles sanaron a los que Dios quería sanar de acuerdo a su voluntad, lo mismo pasará con quienes tienen el don de sanidad para hacerlo hoy.

El don de hacer milagros o de hacer “obras poderosas” alude a la idea de mostrar por medio de señales el poder del evangelio. La mayoría de los profetas hacían esto para confirmar el poderoso mensaje encomendado por Dios, también lo hizo Pedro (Hechos 3:6) y Pablo (Hechos 16:16-18) pero el propósito de los profetas y apóstoles no eran los milagros sino el mensaje. Por tanto quienes enfatizan que los “milagros solamente” están equivocados como también quienes dicen que estos milagros solo eran para aquella época. En cualquier contexto el mensaje es confirmado por señales poderosas.

El don de profecías es el más debatido hoy en día. En algunos círculos cristianos si crees en esto eres creyente y en otros si crees en esto no eres reformado, pero como sea este don como todos sigue vigente. Algunas de las razones de porque creo que no es solamente para aquella época son los siguientes. 1) No hay un mandato explicito que diga eso. 2) La definición de profecía incluye revelación y no solamente proclamación como unida a la predicación.

“Así mismo los profetas hablen dos o tres, y los demás juzguen. Y si algo fuere revelado a otro que estuviese sentado, calle el primero. Porque podéis profetizar todos unos por uno, para que todos aprendan, y todos sean exhortados. 1 Cor 14:29-31
“No menosprecies las profecías” (1 Tes 5:20)

3) La autoridad de los profetas del Nuevo testamento, no tenía la misma autoridad que los Profetas del AT y Apóstoles del NT por dos razones. En primer lugar porque ellos debían someterse a las palabras de Pablo como mandatos de Dios (1 Cor 14:37-38). En segundo lugar porque las profecías no deben ser despreciadas pero deben ser cuidadosamente examinadas (1 Tes 5:19-21) 4) Tenemos ejemplos de esta clase profecía en el Nuevo testamento.

“En aquellos días unos profetas descendieron de Jerusalén a Antioquía. Y levantándose uno de ellos, llamado Agabo, daba a entender por el Espíritu, que vendría una gran hambre en toda la tierra habitada; la cual sucedió en tiempo de Claudio” Hechos 11:27-28
“Y permaneciendo nosotros allí algunos días, descendió de Judea un profeta llamado Agabo, quien viniendo a vernos, tomó el cinto de Pablo, y atándose los pies y las manos, dijo: Esto dice el Espíritu Santo: Así atarán los judíos en Jerusalén al varón de quien es este cinto, y le entregarán en manos de los gentiles” Hechos 21:10-11.
Si la profecía estuviera en su solo libro y seria un pasaje oscuro creo que podría tener serias dudas, pero está en Hechos, 1 Corintios y Tesalonicenses, por lo que es más que seguro creer que es algo continuo. La pregunta que surge después de esto es ¿Acaso esto no socava la suficiencia de las Escrituras? Pues claro que no, porque la suficiencia de las Escrituras supone la existencia de profecías de este tipo.
El don de “discernimiento de espíritus” tiene una estrecha relación con la profecía, pero no solamente limitada a esta sino también a la enseñanza y a reconocer cuando las “sanidades, milagros y profecías” son de Dios o no. No olvidemos que no todas las enseñanzas vienen de Dios (1 Juan 4:1) como tampoco las sanidades (2 Tes 2:9) ni los milagros (Hechos 19:13-15) ni las profecías por eso deben ser examinadas.

El don de “diversos géneros de lenguas” y de “interpretación de lenguas” van unidos. Las lenguas son idiomas conocidos (Hechos 2:8-11) por lo que la idea de “lenguaje celestial” hay que destacarlo inmediatamente. Algunos quieren limitar este don a decir que era señal para los incrédulos (1 Cor 14:21-23) y aunque lo es, no se limita solamente a eso.  El argumento de Pablo en 1 Corintios 14:2, 4 es que la persona que habla en lenguas (una lengua desconocida para sí mismo por eso la considera misterio) solo debe hacerlo cuando haya interprete en la iglesia, sino no tiene sentido (1 Cor 14:26-28)

El verso 11 es nuevamente un pasaje de transición pero nos da una idea. Nos dice que el Espíritu Santo ha repartido sus dones como él quiso. Hay grupos carismáticos que enseñan a “buscar tu don” pero otros son aun más radicales y hablan de “reclamar tu don” todo esto es absurdo cuando vemos que Dios es soberano en dar sus dones a quienes el quiere. ¿Esto significa que no podemos “procurad los dones espirituales” 1 Cor 14.1? No, significa que podemos anhelarlo pero Dios soberanamente va otorgar le don que él ha querido para ti. El equilibrio entre la soberanía de Dios y la responsabilidad humana es algo que siempre nos cuesta ver.

1 Corintios 12:13 Bautizados por el Espíritu

El error de algunos grupos cristianos es pensar que el Bautismo del Espíritu es algo posterior a la conversión o como le llaman la “segunda bendición”. Pero este texto nos dice exactamente lo contrario. El ya ha estado hablándoles a creyentes (1 Cor 12:1-2) y todos aquellos que ha creído en Cristo ya sean judíos, griegos, esclavos o libres han sido bautizados en el cuerpo de Cristo. Todos aquellos que han confesado al Jesús como Señor y Salvador entonces han “bebido del mismo Espíritu” (1 Cor 12.13) Por tanto Bautizados por el Espíritu y llenos del Espíritu Santo servimos al Señor en su iglesia.
Pero aquellos que no han sido bautizados espiritualmente y han bebido del Espíritu, les advertimos que no solamente no conocerán estos dones, sino que el don preciado de la vida eterna que se encuentra en Jesucristo es el que necesitan. Ven a Cristo y bautízate en su gracia y recibe la vida eterna que él te da.




[1] https://losnavegantes.net/wp-content/uploads/2015/10/dones-historia3olas.pdf
[2] https://diariodeavivamiento.files.wordpress.com/2016/01/azusa-street-frank-bartleman.pdf
[3] http://www.chilecristiano.com/index.php/editorial/88-chile-100-anos-de-avivamiento-pentecostal
[4] John MacArthur. Fuego Extraño. Página 16.
[5] Traducción de NVI; NTV; LBLA.
[6] William Hendriksen. 1 Corintios. Página 363-364. Donald Carson. Manifestaciones Del Espiritu. Página 35-39.
[7] Las palabras griegas son Kharísmata, Diakoníai, Energémata.
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sábado, 24 de febrero de 2018

Panorama general del Nuevo testamento


El periodo intertestamentario[1]

Este periodo se conoce así para los cristianos, pero para los judíos se conoce como el periodo del segundo templo (o del templo de Esdras). A esta etapa de la historia se le conoce como “los 400 años de silencio” porque Dios no hablo por medio de profeta hasta la llegada de Jesucristo.

Sin embargo, Dios controla la historia por eso le había revelado al profeta Daniel[2] que es lo que iba a suceder (Leer Daniel 2:31-45) En donde Daniel habla de la imagen la cual tenía la cabeza de Oro (Babilonia 605-539) Imperio medo-persa (Plata 539-331) Imperio griega (Bronce 331-146) Imperio romano (hierro 146-476) mezclado con barro, un reino dividido. La interpretación de este ultimo “reino” varia pues para algunos es simplemente el imperio romano, para otros es la división del imperio Romano occidental y para otros es una confederación de reinos que nacerá antes de la llegada de Cristo (El nuevo orden mundial) finalmente termina con el reino que no será destruido jamás (La primera venida de Cristo o la segunda venida de Cristo) Luego Daniel (Daniel 7:2-28) los iba describir nuevamente como León (Babilonia) Oso (Medo-persa) Leopardo (Grecia) Bestia (Roma) Reino de Cristo (13-14).

Daniel relata todos estos acometimientos. En el capítulo 5 el relata la caída del imperio Babilónico pasando a manos de Medo-Persia  (Daniel 5:24-31) Estando en este reino el enfrento el foso de los leones (Daniel 6) Luego en el capítulo 8 de  Daniel hay una visión del carnero y el macho cabrío. Este carnero que tenía dos cuernos era la unión de Media y Persia (8:20) y el macho cabrío era el rey de Grecia (8:21). Este macho cabrío iba a herir al carnero y él se iba a engrandecer (8:6-8) Todo esto se refiere al triunfo de Alejandro Magno contra el imperio Meda-Persia. Luego este macho cabrío estando en su mayor fuerza el gran cuerno fue quebrado y dividido en 4 cuernos (8:8; 22) y después de esos cuatro reinos se va a levantar un cuerno que se va a engrandecer hará mucho mal al pueblo de Dios (8:9-14) es llamado también un rey altivo (8:23-26) Esto se refiere a que Alejandro magno en su esplendor del reino morirá a los 33 años de edad y le van a tomar su reino 4 hombres que lo dividirán en  sectores el reino. Esto se vuelve a relatar con muchos más detalles en Daniel 11:2-35 donde nombra a 4 reyes de Persia: Cambrises (530-522) Seudosmerdis (522) Dario I Histapes (522-486) Jerjes I (486-465) luego ellos se levantaran contra Grecia pero el “rey valiente” (Alejandro magno) vencerá. Pero cuando este en la cima caerá y su reina se va dividir en 4 vientos. El rey del sur y el reino del norte pelean por el poder. Esto hace alusión Dinastia tolemaica y la dinastía Seleucida.  Esta es la división del Reino de Alejandro Magno 1) Casandro de Macedonia 2) Lisimaco en Tracia y Asia menor  3) Seleuco en Siria y Babilonia (Dinastía Seleucida) 4) Tolomeo en Egipto y Arabia (Dinastía Tolemaica). De la dinastía de Seleucida llega un rey que se llama Antíoco IV Epifanes el cual introduce costumbres paganas a Israel, saquea el templo e introduce cultos paganos los cuales sino se cumplen deben morir (Macabeos 1) por los que Matatías se rebela contra esto y luego que muere su hijo Judas Macabeo toma su lugar (Macabeos 2-3) una sucesión de su familia sigue gobernando como Jonatan, Simón, Juan Hircano, Aristobulo I, Alejandro Janeo, Alejandra Hircano II hasta llegar al periodo Romano (al hierro con barro, a la bestia). Debido al triunfo de los Macabeos se celebra la fiesta Hannuka que conmemora el victoria sobre el malvado Antíoco y sus políticas (Jesús estuvo en una fiesta de Hannuka Juan 10:22-24).

Algunos cambios en la época intertestamentaria

En esto esta época hubo importantes cambios dentro del pueblo judío. La diáspora (exiliados de su lugar origen) judía lo cual significa que muchos judíos no volvieron a su tierra sino que se quedaron viviendo en diversos lugares del mundo y adoptando culturas de otros países (Hechos 2:9-11). Debido a que el idioma griego se había extendido y muchos judíos hablaban griego se hizo la famosa traducción de la Septuaginta. En la época del exilio nacieron las sinagogas un lugar donde se reunían a aprender las Escrituras ya que el templo no estaba en todos los lugares. Los escribas son quienes vieron la necesidad de mantenerse copiando e interpretando las Escrituras, y los rabinos se nutrían del trabajo de los Escribas. Es probable que los fariseos hayan nacido como un partido religioso que se llaman los “santos” los cuales estuvieron asociados a los macabeos en su campaña de liberación.  Es probable que los saduceos deriven su nombre de “Sadoc” para aludir al linaje del sumo sacerdote. Estos eran judíos helenistas y aristócratas que se convirtieron en los guardianes de los reglamentos y las practicas templo.

Contexto del Nuevo testamento

La historia de Roma tiene tres grandes etapas la monarquía, la República y la época del Imperio. La monarquía es cuando una persona gobierna el país a título de rey y que lo recibe generalmente por vía hereditaria. La república es cuando el país es gobernado por un grupo de representantes escogidos por la ciudadanía. En este caso estaba el senado romano. Y el Imperio es cuando un país es gobernado por un Emperador. La época en la cual Jesús iba a nacer era la época del Imperio Romano. Cuando el nace estaba gobernando el Emperador Augusto Cesar (Lucas 2:1) y gobernaba Judea, Samaria, Galilea e Idumea Herodes el grande como vasallo de Roma. La característica de Roma era que conquistaba las regiones pero dejaba que cada cual adorara a sus dioses, siempre y cuando pagará los impuestos y no se opusiera al emperador. El cristianismo seria una molestia para el Imperio Romano.

Los evangelios son técnicamente anónimos, los nombre que llevan son atribuidos por los argumentos y testimonio de la tradición[3].

El libro de Mateo. El libro lleva el nombre de quien se cree que se escribió. Su nombre significa “regalo del Señor”. Pearlman: El advenimiento del mesías (1-4) El ministerio del mesías (4-16) la declaración del mesías (16-23) El sacrificio del mesías (24-27) El triunfo del mesías (28) Macarthur El advenimiento del rey (1-4) la autoridad del rey (5-9) Los objetivos del rey (10—12) Los adversarios del rey (13-17) La administración del rey (18-23) La expiación del rey (24-28) Carson: 1 Libro (1-4) libro II (5-7) Libro III (8-10) Libro IV (11-13) Libro V (14-28).

Este evangelio tiene como propósito presentar a Jesús como el mesías, el rey de los judíos. La frase “el reino de los cielos” aparece 32 veces en el evangelio. Este evangelio cita muchas Escrituras del Antiguo testamento cumpliéndose en el Nuevo (1:22; 2:6; 18; 3:3; 4:14-15) por tanto el claro propósito es convencer a los judíos que Jesús es el mesías. 

El evangelio de Marcos. El libro lleva el nombre de quien creen que escribió el libro. Juan Marcos es alguien que estuvo muy cerca de Pablo (Hechos 12:12; 25; 15:37, 39) Pearlman; La venida del gran conquistador (1-2) El conflicto del rey (3-8) El conquistador reclama su derecho (9-13) Cristo prepara su establecimiento del reino (14-16) Macarthur: Prologo: en el desierto (1:1-13) comienza su ministerio (1-7) Amplia su ministerio (8-9) concluye su ministerio (10-16) Carson: Ministerio en Galilea (1-8) El camino a gloria y sufrimiento (9-14) La pasión y la resurrección (15-16)

Este evangelio parece haberse enfocado en una audiencia gentil ya se dedica a explicar los términos arameos (3:17; 5:41; 7:11, 34; 10:46; 14:36; 15:22) además conto el tiempo como romano (6:48; 13:35) omitió elementos judíos como las genealogías y las muchas citas de las Escrituras. Se presente a Jesús como el siervo sufriente (10:45) su foco esta en las obras de Cristo más que en sus enseñanzas. Marcos muestra mucho mas la humanidad de Cristo (1:41; 3:5; 6.34; 8.12)

El evangelio de Lucas. El libro lleva el nombre de quien creen que escribió el libro. Lucas escribió este evangelio y el libro de Hechos (Luc 1:1-4; Hechos 1:1-5) Pearlman: La introducción (1) El advenimiento del hombre divino (1-4) el ministerio en Galilea (4-9) su ministerio en Perea (9-19) su crucifixión y resurrección (20-24) Macarthur: El preludio del ministerio de Cristo (1-4) El ministerio en Galilea (4-9) El llamamiento de sus discípulos (5-6) La continuación de su obra (6-9) El viaje a Jerusalén (9-19) La semana de la pasión (19-23) La consumación (24) Carson: Prologo (1-4) El ministerio en Galilea (4-9) El ministerio en Jerusalén (10-21) La crucifixión  y Resurrección de Jesús (22-24)

Este evangelio es el más detallado y meticuloso sobre detalles. El tema que se percibe es la compasión de Jesús por los gentiles, samaritanos, mujeres (1-2; 7:12-15; 37-50; 8:2,3; 10:38-42), niños, recaudadores de impuestos (3:12; 5:27; 7:29; 15:1)  y pecadores en general. También se nota un énfasis en el papel que va a desarrollar el Espíritu Santo en los creyentes (1:15; 35, 41, 67, 2:25-27; 3:16; 22, 4:1)

El evangelio de Juan. El libro lleva el nombre de quien creen que lo escribió. Se atribuye al discípulo el cual Jesús amaba (13:23; 19:26; 20:2; 21:7,20). Pearlman: El prefacio (1:1-18) La manifestación de Cristo al mundo (1-6) El rechazo de las afirmaciones de Cristo (7-12) la manifestación de Cristo a sus discípulos (13-17) la humillación y glorificación de Cristo (18-21) Macarthur: la encarnación del hijo de Dios (1) La presentación del hijo de Dios (1-4) La oposición al hijo de Dios (5-12) La preparación de los discípulos por el hijo de Dios (13-17) La ejecución del hijo de Dios (18-19) la resurrección del hijo de Dios (18-21) Carson: Prologo (1:1-18) Jesús enseña y actúa (1-10) segunda sección (11-12) La muerte y exaltación de Jesús (13-21)

Este evangelio tiene propósitos apologéticos (Jn 20:31) Por tanto usa señales para demostrar que Jesús es el Señor (2:12; 4:43; 5:1; 6:1; 9:1; 11:1) y da 7 afirmaciones de “Yo soy” (6:35; 8.12; 10:7, 9; 10:11,14; 11:25; 14:6; 15:1,5) manifestando así que él es Dios encarnado. Este evangelio muestra más claramente que todos los demás la divinidad de Cristo.

El libro de Hechos. Este libro escrito por Lucas lleva este nombre porque hace alusión a los “Hechos de los Apóstoles”. La palabra “Hechos” se usaba para describir los logros de grandes hombres. Pearlman: La iglesia de Jerusalén (1-89 El periodo de transición: La iglesia de Palestina y Siria (8-12) la iglesia de los gentiles (12:24-21:17) Escenas finales en la vida de Pablo (21-28) MacArthur: Prologo (1:1-18) El testimonio de Jerusalén (1-8) El testimonio de Judea y Samaria (8-12) El testimonio a los fines de la tierra (13-21) Carson: Prologo (1:1-2:41) La iglesia de Jerusalén (2:42-6:7) Horizontes más amplios para la iglesia: Esteban, Samaria y Saulo (6:8-9:31) Pedro y el primer converso gentil (9:32-12:24) Pablo se vuelve a los gentiles (12:25-16:5) Adentrándose en el mundo gentil (16:6-19:20) a Roma (19:21-28:31)

El libro de Hechos es el desarrollo de la gran comisión  (Mt 28:19-20) por el poder del Espíritu Santo (1:8) También vemos como eran las primeras comunidades cristianas y como era su forma de vida (2:42; 4:32-37) y como enfrentaban juntos las persecuciones (7-8) Pedro entiende que salvación no es solo para los judíos (10) y Pablo se dedica a realizar viajes misioneros para predicarle a los judíos y gentiles (10-28) y debido a ello termina encarcelado en Roma.

El libro de romanos. Esta carta está escrita por Pablo y lleva este nombre debido a que se dirigió a Roma. Muchos consideran esta carta como lo más parecido a una “teología sistemática” moderna. Pearlman: Doctrinal (1-8) Dispensacional (9-11) practica (12-16) Macarthur: Condenación (1-3) Justificación (4-5) Santificación (6-8) Restauración (9-11) Aplicación (12-16) Carson: El evangelio como justicia de Dios por la fe (1-4) El evangelio como poder de Dios para salvación (5-8) El Evangelio e Israel (9-11) El evangelio y la transformación de la vida (12-16)

El libro de Romanos es principalmente una carta doctrinal. Esto se ve con claridad si vemos que el libro nos habla de la ira de Dios (1:18) la universalidad del pecado (3:9) La justificación por la fe (3:21-4:25) la seguridad de la salvación (5:1-11) y para ello  usa figuras del Antiguo testamento para ilustrar como Abraham (4) David (4:6-8) Adán (5:12) Sara (9:9) Rebeca (9:10) Jacob y Esaú (9:1-13) Faraón (9:17). El propósito de la carta ha sido discutido ampliamente[4]

El libro de primera de Corintios. Esta carta está escrita por Pablo a la ciudad de Corinto y por eso se llama “Corintios”. Pearlman Corrección de desordenes morales y sociales (1-8) autoridad apostólica (9) orden de la iglesia (10-14) La resurrección (15) conclusión (16)  MacArthur: División en la iglesia (1-4) La inmoralidad en la iglesia (5-6) el matrimonio en la iglesia (7) La libertad en la iglesia (8-11) la adoración en la iglesia (11-14) La esperanza en la iglesia (15) un cargo a la iglesia (16).

Los temas teológicos de esta carta son la corrección. Pablo habla de corregir la divisiones carnales (3) el pecado (5) las peleas delante de los incrédulos (6) también responde a las preguntas respecto del matrimonio (7) la comida (8) los derechos de un apóstol (9) los dones espirituales (12-14) y las falsas creencias respecto a la resurrección (15)

El libro de segunda de Corintios. Esta es la segunda Carta escrita por Pablo a la ciudad de Corinto. Pealman: Una mirada hacia atrás (1-2) dignidad y eficacia del ministerio de Pablo (3-7) Colecta para los santos necesitados de Judea (8-9) Defensa de Pablo de su apostolado (10-13) MacArthur: El saludo de Pablo (1) El ministerio de Pablo (2-7) La colecta de Pablo (8-9) El apostolado de Pablo (10-12) la visita de Pablo (13)
Los temas teológicos de esta carta tienen varios aspectos doctrinales como el consuelo del Padre en la aflicción (1:3-11) La restauración (2:5-11) El vivir por la fe (4:7-18) el ministerio de Pablo (5:11-21) El yugo desigual (6:14-18) La ofrenda (8) La defensa del ministerio (10) El aguijón en la carne (12)

El libro de gálatas. Esta carta fue escrita por Pablo a las iglesias de la región de Galacia (1:2) El debate gira en torno si Pablo envió esta carta a los gálatas del norte o del sur[5]. Pearlman: El apóstol de la libertad (1-2) La doctrina de la libertad (3-4) la vida de libertad (5-6) MacArthur: Personal (1-2) doctrinal (3-4) practica (5-6).

El tema teológico de Gálatas es la defensa de mantener el verdadero evangelio contra las enseñanzas judaizantes que pervertir el evangelio (1:6-10) y como Pablo confronto a Pedro por distorsionar con su actitud el evangelio (2:11-21) también este libro nos enseña el propósito de la ley (3:19) y como tenemos libertad en Cristo (6)

El libro de Efesios. Esta carta fue escrita por Pablo a Éfeso, de allí deriva su nombre de “Efesios”. Pearlman: El llamamiento de la iglesia (1-3) la manera de andar de la iglesia (4-6) Macarthur: Salutación (1:1-2) El propósito de Dios para la iglesia (1-3) La plenitud de Dios para la iglesia (3) El plan de Dios para la iglesia (4:1-6) El hijo de Dios capacita y edifica a la iglesia (4:7-16) El patrón y principios de Dios para los miembros de la iglesia (4:17-32) Los estándares de Dios para la fidelidad en la iglesia (5) Los estándares de Dios para la autoridad y sumisión en la iglesia (6) La provisión de Dios para las batallas espirituales de sus hijos (6) La apelación de Dios para la oración en la iglesia (6) Bendición (6) Anónimo: Teológico (1-3) Practico (4-6)

Los temas teológicos son diversos dentro de esta carta como las bendiciones en Cristo (1) nuestra condición antes de ser salvos (2) El ministerio de Pablo (3) La unidad espiritual (4) andar como imitadores de Dios entre otras personas y en el matrimonio (5) andar como imitadores de Dios en el trabajo y usar la armadura (6) También se nos habla del “misterio” que es que “los gentiles son herederos y miembros del mismo cuerpo” (Efe 3:6)

El libro Filipenses. Esta es una carta escrita por Pablo a la ciudad de Filipo, de allí que quedan los filipenses. Pealman: La situación y obra de Pablo en Roma (1) Tres ejemplos de Abnegación (2) Advertencia en contra del terror (3) Exhortaciones finales (4) Macarthur: El saludo de Pablo (1) Las circunstancias de Pablo (1: 12-26) Las exhortaciones de  Pablo (2:27-28) Los compañeros de Pablo (2:19-30) Las advertencias de Pablo (3:1-4:1) Amonestación de Pablo (4:2-9) Gratitud de Pablo (4:10-20) Despedida de Pablo (4:21-23)
Esta carta es más práctica, pero no significa que no tenga enseñanzas teológicas. Por ejemplo tiene el llamado a orar por los creyentes (1) y ver que la vida y la muerte es para el Señor (Fil 1:21) la humillación y exaltación de Jesucristo (2) tiene el llamado a preocuparse de la salvación pero Dios estará obrando en nosotros (2:12-13) tiene el llamado a regocijarse en el Señor (4:4) en lo que debemos pensar (4:8-9)

El libro de Colosenses. Esta es una carta escrita por Pablo a la ciudad de Colosas.  Pearlman: Introducción (1:1-12) Explicación de la verdadera doctrina (1:13-2:3) refutación de la falsa doctrina (2:4-23) Exhortación en la conducta requerida (3:1-4:6) Conclusión: Saludos (4:7-18) Macarthur: Asuntos personales (1:1-14) Instrucción doctrinal (1:15-2:23) Exhortaciones practicas (3:1-4:18)

El libro de Colosenses tiene varias enseñanzas teológicas importantes como la deidad de Cristo (1:15-20; 2:2-10) reconciliación (1:20-23) redención (1:13,14; 2:13, 14; 3:9-11) elección (3:12) perdón (3:13) la naturaleza de la iglesia (1:18,24, 25; 2:19) pero también corrige enseñanzas que habían dentro de la iglesia como filosofías (2:8) adoración  a los ángeles (2:18) mandatos de hombres (2:21-22)

El libro primera de Tesalonicenses. Esta es una carta escrita por Pablo a la ciudad de Tesalónica. Pearlman: Una esperanza inspiradora para el recién convertido (1) Una esperanza alentadora para los siervos fieles (2) una esperanza purificadora para los creyentes (3) Una esperanza consoladora para los afligidos (4) Una esperanza despertadora para el cristiano que está durmiendo (5) MacArthur: El saludo de Pablo (1:1) Los pensamientos personales de Pablo (1:2-3) Las instrucciones practicas de Pablo (3-5:22) bendición de Pablo y comentarios finales (5:23-28)

La carta de Tesalonicenses a veces es llamada como una “epístola escatológica” pero muchos concuerdan que es mucho más amplio que eso. Ella trata de una iglesia ejemplar (1 Tes 1:2-10) la vida que los creyentes deben llevar (4:1-12) responder ante la tristeza que algunos tienen al perder a un ser querido (4:13-18) La preparación ante la venida del Señor (5) Hay algunos temas teológicos como la ira venidera (1:10; 5:9) el regreso de Cristo (2:19; 3:13; 4:15) que destacan.

El libro segunda de Tesalonicenses. Esta es la segunda carta de Pablo escrita a Tesalónica. Pearlman: Los creyentes perseguidos (1:1-7) los no arrepentidos (1:8-12) la apostasía (2:1-12) el servicio (2:13-3:18) MacArthur: El saludo de Pablo (1:1-2) el consuelo de Pablo en la aflicción (1:3-12) La corrección de Pablo del error profético (2:1-17) La preocupación de Pablo por la iglesia (3:1-15) la bendición de Pablo (3:16-18)

Esta carta comienza agradeciendo a Dios por el amor, la paciencia y las tribulaciones que enfrentan y luego recuerda el juicio del Señor es un consuelo para quienes experimentan la persecución (1) luego pasa a corregir ideas erradas que había respecto a la segunda venida del Señor (2) y termina exhortando a los hermanos que la palabra corra y reprendiendo a quienes no están trabajando en la obra del Señor (3)

El libro de primera de Timoteo. Esta carta está escrita por Pablo al joven pastor Timoteo en donde le da instrucciones acerca del ministerio cristiano. Pearlman: Sana doctrina (1) oración pública (2) cualidades ministeriales (3:1-13) Falsa doctrina (3:14-4:11) Instrucciones personales (4:12-6:2) Exhortaciones finales (6:3-21) MacArthur: Saludo (1:1-2) Instrucciones respecto a la falsa doctrina (1:3-20) Las instrucciones respecto a la iglesia (2:1-3:16) instrucciones respecto a los falsos maestros (4:1-16) Instrucciones respecto a las responsabilidades pastorales (5:1-6.2)

La carta tiene muchas instrucciones practicas para el ministerio pastoral como de mantener la sana doctrina (1) ejercitarse en la piedad (4:7-8) cuidar de sí mismo (4:16) además cual debe ser orden en el culto público (2) los requisitos de Ancianos y Diáconos (3:1-13) y a la vez aborta temas teológicos el propósito de la ley (1:5-11) la salvación (1:14-16; 2:4-6) los atributos de Dios (1:17) la caída (2:13-16)

El Libro de segunda de Timoteo. Es la segunda carta escrita por Pablo al joven pastor Timoteo. Pearlman: Introducción (1:1-5) Exhortaciones a los sufrimientos y persecuciones (1:6-2:13) Exhortaciones a la apostasía actual (2:14-26) Exhortaciones a la apostasía futura (3:1-4.8) conclusión (4:9-22) Macarthur: Saludo (1:1-5) La perseverancia del hombre de Dios (1:6-18) Los patrones de un hombre de Dios (2:1-26) Los peligros de un hombre de Dios (3:1-17) La predicación del hombre de Dios (4:1-5) Comentarios para concluir (4:6-18) Las despedidas de Pablo (4:19-22)

En esta carta Pablo refuerza aún más las exhortaciones para un  hombre de Dios. Él llama a Timoteo a ser un soldado, atleta, labrador, buen obrero, un instrumento, un siervo (1 Tim 2:1-26) recuerda cual va hacer el carácter de los hombres en los últimos tiempos (3) y anima a Timoteo a no tener temor (1:7-8) y predicar la palabra de Dios (4)

El libro de Tito. Es una carta escrita por Pablo para su colaborador Tito. Pearlman: El orden y la doctrina de la iglesia (1) y la conducta de la iglesia (2-3) MacArthur: Salutación (1:1-4) Esenciales para el evangelismo eficaz (1:5-3:11) conclusión (3:12-14) Bendición (3:15)

Pablo deja a Tito en Creta para corregir lo deficiente de las iglesias. Lo deficiente era que no había ancianos en las iglesias (1:15) Los requisitos de esos ancianos (1:6-9) además manda como deben comportarse los ancianos, las ancianas y jóvenes en la iglesia (2) finalmente les recuerda la justificación por gracia delante de Cristo Jesús (3)

El Libro de Filemón. Es una carta escrita por Pablo a Filemón, un miembro prominente de la iglesia de Colosas. Pearlman: Saludos (1-3) Elogio a Filemón (4-7) Intercesión por Onésimo (8-21) Conclusión (22-25) MacArthur: Saludo (1-3) La virtud de uno que perdona (4-7) Las acciones de uno que perdona (8-18) los motivos de uno que perdona (19-25)

La carta de Filemón es una carta muy personal que nos muestra un poco acerca del cristianismo con la esclavitud. La mayoría de comentaristas piensa que esta carta se refiere que el esclavo Onésimo  se habia escapado de su dueño Filemon. Cuando el escapo robo cosas a su Amo (18) Pero Onésimo se había convertido en la cárcel (10) y era enviado de vuelta a su dueño Filemón. Po tanto le pide que lo reciba no como esclavo sino como hermano (15-16) Esta carta nos enseña el perdón entre los hermanos.

El Libro de Hebreos. No se sabe el autor de esta carta. Se han sugerido a Pablo, Bernabé, Silas, Apolos, Lucas, Felipe, Priscila, Aquila y Clemente de Roma como autor. Esta carta está escrita para hebreos convertidos a Cristo que quieren volver a las prácticas judaicas[6] (o hay personas que están influenciando con esa idea). Pearlman: Superioridad de Jesús a los mediadores y líderes del antiguo pacto (1:1-8:6) Superioridad del nuevo pacto sobre el antiguo (8:7-10:18) Exhortaciones y advertencias (10:19-13:25) MacArthur: La superioridad de la posición de Jesucristo (1:1-4:13) La superioridad del sacerdocio de Jesucristo (4:14-7:28) La superioridad del ministerio sacerdotal de Jesucristo (8:1-10:18) La superioridad de los privilegios del creyente (10:19-12:29) La superioridad de la conducta cristiana (13:1-25)

Debido que la audiencia era hebrea, el autor muestra como Jesús es superior a los ángeles (1) El mensaje y un salvador grande (2) Jesús es superior a Moisés (3) Un mejor reposo (4) Jesús el gran sumo sacerdote (4:14-5:10) El peligro de la apostasía (5:11-6:1-20) El sacerdocio de Cristo como el Melquisedec (7) Jesús es el mediador de un mejor pacto (8-10) Por tanto el creyente debe vivir por la fe como todos lo han hecho e incluso su salvador (11-12) y practicarla la fe entre hermanos (13)

El Libro de Santiago. Esta es la primera carta que se llama “carta católica” (universal). Esta carta lleva el nombre de Santiago porque fue escrita por alguien con ese nombre. Hay por los menos 4 candidatos. 1) Santiago (Jacobo) hijo de Zebedeo, hermano de Juan, uno de los doce (Mc 1.19; 5.37; 9:2) 2) Santiago (O Jacobo) hijo de Alfeo también unos de los 12 (Mc 3:18) 3) Jacobo, el padre de Juan (Luc 6.16; Hechos 1:13) 4) Jacobo “hermano del Señor” (Hechos 12:17; 15.13; 21:18) La mayoría de estudiosos acepta que la escribió “Jacobo el hermano del Señor”. [7] Pearlman: La tentación como la prueba de fe (1:1-21) Las obras como evidencia de la verdadera fe (1:22-2.26) Las palabras y su poder (3:1-12) Sabiduría: La verdadera y la falsa (3:13-4:17) Paciencia bajo la opresión: la paciencia de la fe (5:1-12) oración (5:13-20) Macarthur: La prueba de la perseverancia en el sufrimiento (1:2-13) la prueba de la culpabilidad en la tentación (1:13-18) la prueba de la respuesta a la palabra (1:19-27) La prueba del amor imparcial (2:1-13) la prueba de las obra justas (2:14-26) la prueba de la lengua (3:1-12) la prueba de la sabiduría humilde (3:13-18) la prueba de los deseos y satisfacción mundanos (4:1-12) la prueba de la dependencia (4:13-17) la prueba de la paciencia que soporta (5:1-11) la prueba de la veracidad (5.12) la prueba de la oración (5.13-18) la prueba de la verdadera fe (5:19-20)

Los temas teológicos que aborda Santiago son bastante relevantes y prácticos. Como tener gozo en las diversas pruebas buscando sabiduría de Dios para soportarla (1:2-18) ser hacedores de la palabra (1:19-27) que la fe debe manifestarse en las obras en la iglesia (2) en controlar nuestra lengua (3) nuestra relación con el mundo (4)  y orar pacientemente al Señor (5:7-14)

El Libro de primera de Pedro. Esta es la primera carta escrita por Pedro a los expatriados (1:1). Ellos eran personas que vivían en tierra ajena desposeídos por las persecuciones. Pearlman: Regocijo en el sufrimiento por razón de la salvación (1:1-12) Sufriendo por causa de la justicia (1:13-3:22) sufriendo por Cristo (4) Exhortaciones finales (5) MacArthur: Salutación (1:1-2) Recuerden nuestra gran salvación (1:3-2:10) recuerden nuestro ejemplo delante de los hombres (2:11-4:6) Recuerden que nuestro Señor regresará (4:7-5:11).

El tema teológico que resalta en esta carta es el sufrimiento que va aumentando entre los creyentes (1:6; 2:12; 19-21; 3:9; 13-18) y como ellos deben vivir entre el sufrimiento recordando la herencia que tienen (1:4-5) llevando una vida santa (1:13-23) y vivir como siervos de Dios en el mundo (2:11-25) en el matrimonio (3:1-7) y buena conciencia (3:8-22)  y ser buenos administradores de la gracia en el sufrimiento como cristianos (4:1-19)

El Libro de segunda de Pedro. Esta es la segunda carta escrita por Pedro probablemente a los mismos destinatarios que la primera. Pearlman: Exhortación a crecer en la gracia y el conocimiento de Dios (1) Advertencia en contra de los falsos profetas (2) La promesa de la venida del Señor (3) MacArthur: Conozca su salvación (1:3-11) Conozca sus Escrituras (1:12-21) Conozca sus adversarios (2:1-22) Conozca su profecía (3:1-18)

Los temas teológicos de esta carta son reconocer lo que Cristo ha hecho en nosotros y crecer en su gracia (1:3-15) Conocer la práctica de los falsos profetas (2:1-22) Prepararse para la venida del Señor (3)

El Libro de primera de Juan. Esta es la primera carta escrita por Juan, se desconoce a quienes se dirigió. Pearlman: Introducción (1:1-4) Comunión con Dios (1:5-2:28) Calidad divina de Hijo (2:29-3:24) El Espíritu de verdad y el espíritu de error (4:1-6) Dios es amor (4:7-21) La fe (5:1-12) Conclusión: confianza cristiana (5:13-21) Macarthur: Las pruebas fundamentales de la comunión genuina: Doctrina (1:1-2:17) Las pruebas fundamentales de comunión genuina: Moral (2:18-3:24) Las pruebas fundamentales de la comunión genuina: Amor (4:1-21) Las pruebas fundamentales de la comunión genuina: Victoria (5:1-21)

Los temas teológicos de la carta de Juan es volver a las cosas fundamentales del cristianismo. La comunión con Dios y el pecado (1:5-10) El mandamiento de amar (2:7-17) Los anticristos (2:18-23) El ser hijos de Dios  (3:1-10) El probar los espíritus (4:1-6)  La que vence (5:1-5)

El Libro de segunda  y tercera de Juan. Estos son breves cartas fueron escritas por Juan y tratan el tema de la hospitalidad. MacArthur 2 Juan: La base de la hospitalidad cristiana (1-3) La conducta de la hospitalidad cristiana (4-6) los límites de la hospitalidad cristiana (7-11) Las bendiciones de la hospitalidad cristiana (12-13) Macarthur 3 de Juan: El reconocimiento con respecto a la hospitalidad cristiana (1-8) La condenación: con respecto a violar la hospitalidad cristiana (9-11) La conclusión: con respecto a la hospitalidad cristiana (12-14)

Los temas teológicos de estas dos cartas tienen que ver con la hospitalidad. En la primera carta Juan resalta la señora elegida y sus hijos permanecen en la verdad (1-6) por tanto aquellos falsos maestros que no permanecen en la verdad (judaizantes o gnósticos) no se le debe dar hospitalidad en el hogar (7-11) porque hacer eso es socavar el evangelio (10-11). En el caso de la segunda carta escrita al anciano gayo (1:1-4) Juan elogia su hospitalidad (1:5-8) pero le llama a cuidarse de Diótrefes quien busca el primer lugar, no recibe a los hermanos y los expulsa de la iglesia (9-11) en cambio Demetrio es de buen testimonio (12)

El Libro de Judas. Esta carta fue escrita por Judas. En el nuevo testamento tenemos 5 Judas. 1) Judas Iscariote (Mt 26:14) 2) Judas el galileo: revolucionario (Hechos 5:37) 3) Judas el hijo de Jacobo, uno de los doce (Luc 6:16; hechos 1.13) 4) Judas llamado “Barsabas”  un antiguo profeta cristiano (Hechos 15:22; 27,32) 5) El  hermano de Jesús llamado Judas (Mc 6:3; Mt 13:55). Generalmente se ha aceptado al Judas medio hermano de Jesús como el autor de esta carta. MacArthur: Deseos de Judas (1-2) Declaración de guerra en contra de los apostatas (3-4) resultado condenador de los apostatas (5-7) denuncia de los apostatas (8-16) defensas en contra de los apostatas (17-23) Doxología de Judas (24-25)

El tema teológico de esta carta es confrontar la apostasía y defender la fe una vez dada a los santos (3) El nos va ejemplicando esta apostasía por medio de historias del Antiguo testamento como El Éxodo (5) La rebelión de los ángeles (6) la destrucción de Sodoma y Gomorra (7) la muerte de Moisés (9) Caín (11) Balaam (11) Coré (11) Enoc (14-15) Adán (14) También describe la condición espiritual de estos apostatas (4, 8, 10, 16, 18, 19) y llama a los creyentes a recordar las advertencias del Jesús y los apóstoles respecto a este tiempo de apostasía (17-23)

El Libro de Apocalipsis. Este libro fue escrito por Juan mientras estaba exiliado en la Isla de Patmos (1:1, 4, 9, 22:8) Pearlman: Respecto a Cristo “Las cosas que has visto” (1) Respecto a la iglesia “Las cosas que son” (2-3) Respecto al Reino “las cosas que serán” (4-22) Macarthur: Las cosas que has visto (1:1-20) Las cosas que son (2:1-3:22) Las cosas que han de ser después de estas (4:1-22:21)Este es un libro esencialmente profético y por tanto muy simbólico. Este libro ha sido interpretado en la historia de la iglesia de 4 formas. Preterista interpreta el apocalipsis como una descripción de acontecimientos del primer siglo en el Imperio Romano. Historicista interpreta el Apocalipsis como una panorámica de la historia de la iglesia desde los tiempos apostólicos hasta el presente. Idealista interpreta el Apocalipsis como una lucha cósmica entre el bien y el mal. Futurista interpreta el Apocalipsis como sucesos futuros que deben acontecer.

Hay varios temas teológicos en este libro, pero el esencial es la revelación de Jesucristo, de quien es él. El primogénito (1:5) El alfa y el omega, principio y fin (1:8) Como el que es y que era y que ha de venir el todopoderoso (1:8) El hijo del hombre (1:13) El hijo de Dios (2:18) Santo y verdadero (3:7) testigo fiel (3:14) León de la tribu de Judá (5:5) Cordero del cielo (6:1) Cordero en el trono (7:17) Mesías que reina por siempre (11:15) Verbo de Dios (19:13) Rey de reyes (19:11) Raíz y linaje de David (22:16)



[1] Libros para consultar sobre este periodo. William Smith. Entre dos testamentos. H.A Ironside. De Malaquías a Mateo. D. S Russell. El periodo Intertestamentario. AndrePaul. Intertestamentario.
[2] También Daniel tiene la profecía de los 70 años del cautiverio que Jeremías había profetizado (Jer 25:11,12; 29:10; Dan 9:2) y las setenta (70)  semanas (significa 7)  70 por 7 (490 años en total) (9:23-27). Este periodo se divide en 7 semanas, 62 semanas (69 semanas en dos periodos)  y una semana. El texto profetiza 4 eventos. 1) La restauración de Jerusalén 2) La aparición pública del mesías 3) el rechazo y muerte del mesías 4) la destrucción de Jerusalén.

[3] Para ver más sobre esto. Donald Carson y Dooglas Moo. Una introducción al Nuevo testamento. Página 88.
[4] Para una amplia discusión ver Introducción al Nuevo testamento, paginas 337-340.
[5] Ver discusión en Introducción al Nuevo testamento. Páginas 388-392.
[6] Aunque algunos sostienen que son varios grupos de personas a los cuales se dirigen.
[7] Para ver la discusión ver Introducción al Nuevo testamento. Páginas 545- 550.

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