Pensar el mundo a través de las Escrituras...

martes, 30 de octubre de 2018

Predicándoles a los Testigos de Jehová, parte 1



Predicándoles a los Testigos de Jehová[1]

Los testigos de Jehová son una agrupación religiosa bastante conocida por ir predicando puerta a puerta. Cuando era niño recuerdo haber sido expuesto a algunas de sus enseñanzas por medio un libro que se llamaba los “jóvenes preguntan[2]”. Estos son libros “moralistas” que los testigos ofrecen a los jóvenes. Muchas personas tienen testimonio de cómo ellos salieron de los testigos de Jehová[3]. Uno de ellas es una mujer llamada Gloria. Ella era la quinta generación de testigos de Jehová en su familia[4]. Ella cuenta que debido a una tragedia familiar, todos se volcaron a buscar a Dios. Como ellos eran del campo a lo único que podían acceder en aquella época era a programas de radios y en los años de 1800 había un predicador llamado Charles Taze Russell que tenía un programa en la radio.

Así comenzó la travesía de mi familia entera, rindieron sus vidas para seguir las enseñanzas de un hombre. Ellos no sólo siguieron las enseñanzas de Russell, sino que además llegaron a ser precursores especiales invirtiendo eventualmente 150 horas al mes, viajando de pueblo en pueblo por el medio oeste de los Estados Unidos…

Luego, en 1968, la Watchtower salió a decir que el año de 1975 marcaría el final de 6.000 años de la humanidad sobre esta tierra y que  poco tiempo después estaríamos esperando por el Armagedón. Así pasé unos 8 años de mi niñez tocando puertas diciéndoles a las personas que el fin del mundo estaba por llegar. Muchos testigos que conocía vendieron sus hogares para dar el dinero a la organización. A todos se nos animó a ser pioneros lo cual también hice.
Mi abuela decía que no lo creía. Decía que ellos ya habían establecido fechas anteriormente y que nunca se había hecho realidad y que un día, mi bisabuela y mi abuelo subieron a la azotea, esperando todo el día para ser raptados. Eso tampoco sucedió, pero igual yo creía en las profecías de la Watchtower. Yo era tan sólo una niña y eso es lo que la Watchtower dijo que sucedería. Ellos eran los verdaderos profetas de Dios, ¿correcto? Al menos, eso era lo que yo pensaba.
Bueno, ¿hace cuánto tiempo fue lo de 1975?  ¡Wow! La Watchtower se equivocó en la fecha, ¿no es así? Lo interesante es que después de 1975, el Cuerpo Gobernante de la Watchtower comenzó a decir que ellos nunca dijeron que 1975 era la fecha del fin. Dicen que algunas personas excesivamente entusiastas de la organización fueron las que tomaron la fecha de manera errada. ¡Pero yo estaba allí! Yo sé que ellos animaron a las personas para abandonar la escuela y vender sus casas.
Gloria cuenta como después de la muerte de su abuela y bisabuela fue perdiendo la fe en los Testigos de Jehová debido a que había aprendido de jamás morirían sino que todos iban a vivir en la tierra paradisiaca que los testigos de Jehová predicaban. Esto le llevo a cuestionar las doctrinas de los testigos y conocer el cristianismo bíblico para convertirse en cristiana. Ella dice:
Deseo que sepan que no existe nada más insidioso que la monstruosidad de lo que la Watchtower le hace a la gente con respecto a la excomunión. Es devastador y desgarrador tener a toda tu familia y a todos los que alguna vez has conocido sacarte de sus vidas y echarte fuera. Especialmente para muchos, en estas situaciones es cuando más necesitas el amor y apoyo de tu familia. El dolor y la agonía no se pueden describir con palabras. Era como si estuviera perdida, tan sola… Ya no sabía ni siquiera quién era yo. Me sentí tan vacía; ¡fue tan doloroso! Pero las buenas noticias son que Jesús me llenó y sanó mi roto corazón.
Yo sé que es difícil asimilar la realidad de Quién es Jesús como Dios, después de que los Testigos han torcido todo de manera tan cuidadosa, pero conocer a Jesucristo de manera personal y ser llenada del Espíritu Santo ha sido una de las más emocionantes y hermosas experiencias que haya tenido nunca.
La Historia de los testigos de Jehová[5]

Para comenzar a contar su historia voy a usar su propio libro llamado “Los testigos de Jehová Proclamadores del reino de Dios” en donde cuentan como ellos se formaron. En los primeros tres capítulos de este libro ellos hacen una teología bíblica donde dicen que después de la caída de Adán y Eva, Abel fue el primer testigo de Jehová. Después de Abel todos en adelante serian testigos de Jehová convirtiendo en una nación de testigos de Jehová. Según ellos Jesucristo seria el testigo de Jehová más fiel que ha existido y la iglesia primitiva iba a seguir sus pasos. Del capítulo 4 al 9 hacen historia de la iglesia en donde comienzan argumentando que la apostasía llego a la iglesia con la distorsión de la palabra obispo. El obispo se convirtió en alguien con autoridad sobre los pastores y comenzó a volverse una iglesia jerárquica.

“Como resultado de esta unión, el cristianismo contaminado absorbió doctrinas paganas, como la trinidad y la inmortalidad del alma. Sin embargo, estas enseñanzas se remontan a un tiempo mucho más antiguo que los filósofos griegos[6].

Otra distorsión que ellos señalan es la idea del reino milenial en la tierra por una esperanza ultratumba en el cielo, la institucionalización de la iglesia y la unión de la iglesia con el Estado por Constantino. Luego de todo este tiempo vino la Reforma en donde se lograron cosas buenas Martin Lutero, Ulrico Zwinglio, Juan Calvino, pero no fue suficiente:

“También se mantuvieron doctrinas anti bíblicas como la trinidad, el alma inmortal, y el tormento eterno después de la muerte. Y, al igual que la iglesia Romana, las iglesias protestantes siguieron siendo parte del mundo, relacionadas estrechamente con los sistemas políticos y las clases gobernantes[7]

Ellos señalan que el siglo 19 produjo brotes de vigilancia cristiana donde varios reexaminaron doctrinas como la trinidad, condenación eterna, la predestinación y donde varios como William Miller (Bautista fundador del Adventista), J.A Bengel (pietista luterano), dieron fechas del regreso de Cristo.  Además en aquella misma época aparecieron el Manifiesto Comunista de Karl Marx (1848) y el origen de las especies de Charles Darwin (1859) Es en este contexto que Dios usa a un hombre para proclamar la “vuelta del Señor” (como se llama el capitulo 5) este hombre se llama Charles Taze Russell (1852-1916) C. T Russell nació en Pensilvania el 16 de febrero de 1852. Era el segundo hijo de Joseph L. y Ann Eliza (Birney) Rusell,   sus padres eran presbiterianos de descendencia escocesa e irlandesa. Por lo tanto el de niño fue instruido en las doctrinas bíblicas del presbiterianismo. A pesar de su formación presbiteriana pronto se unió a una iglesia congregacional porque prefería las ideas de esta iglesia. Con el tiempo el comenzó a rechazar algunas doctrinas protestantes

“Un Dios que usará su poder para crear seres humanos sabiendo de antemano que sufrirían tormentos eternos y predestinándolos a ello no sería ni sabio, ni justo ni amoroso. Sus normas serian inferiores a las de muchos hombres[8]

“Poco a poco me fui dando cuenta de que aunque todos los credos contenían elementos de la verdad, y en general eran engañosos y contradecía la Palabra de Dios[9]

Russell cuando que una noche de 1869 iba caminando por la calle y se encontró con un culto de adoración de adventistas en donde se dio cuenta que tenía ideas similares con ellos y debido a eso comenzó a recuperar la fe en las Escrituras. En el año 1870, debido a la experiencia de esa reunión, el comenzó a reunirse con unos cuantos conocidos suyos para estudiar la Biblia.

“La investigación de las Escrituras les aclaró muchas cosas a estos buscadores sinceros de la verdad. Entendieron las verdades bíblicas de que el alma humana muere y que la inmortalidad es un don que solo recibirán los que hereden con Cristo su Reino celestial (Ez 18:20; Rom 2:6-7) Empezaron a comprender la doctrina del sacrificio de rescate de Jesucristo y la oportunidad que esta provisión presentaba a la humanidad (Mt 20:28) se dieron cuenta que si bien la primera vez que Jesús vino a la tierra se presento como carne como hombre, al regresar estaría presente invisiblemente como persona espiritual (Jn 14:19) Aprendieron, además, que el propósito de la vuelta de Jesús no sería destruir todos, sino beneficiar a las familias obedientes de la tierra[10] (Gal 3:8)  

Russell comenzó a expandir cada una de estas doctrinas a partir de su revista “Watch Tower” (La torre del vigía y en la actualidad el Atalaya) él fue el redactor, jefe, editor de la revista junto a otras cinco personas que lo ayudaban.

“Nuestra labor […] ha sido juntar estos fragmentos de la verdad que han estado esparcidos por largo tiempo y presentarlos al pueblo de Dios del Señor, no como nuevos, ni como nuestros, sino como del Señor[11]

Los seguidores de Russell fueron creciendo y pronto comenzaron a masificarse las reuniones de los lectores del Watch Tower. Con el tiempo ellos comenzaron a “Tratados de estudiantes de la Biblia” enfatizando algunas doctrinas clásicas hasta el día de hoy como la predicación, el apartarse del mundo y decir que la gran ramera era la iglesia católica. Ellos creyeron que los que eran buscadores de la verdad debían desechar por completo la teología desarrollada a través de los siglos por el cristianismo:

“Creemos que es un error común de este tiempo, lo mismo que de tiempos anteriores, el aceptar ciertas doctrinas porque las adoptaron otros en quienes tenemos confianza […] Los que se hallan en busca de la verdad deben por completo vaciar de sus vasos las aguas turbias de la tradición para llenarlos en la fuente de la verdad: La Palabra de Dios[12]”.

Los seguidores de Russell comenzaron a crecer y a reunirse en reuniones más seguidas quedándose en diversos lugares finalmente se establecieron en Brooklyn. Otro de las maneras de expandir sus doctrinas fue el “Foto-drama” que consistía en discursos y música grabados en donde explicaban toda su teología. En 1914 Russell declaraba que se había acabado el tiempo de los gentiles y por tanto se irían al cielo:

“Hermanos, no a nosotros los que tenemos la actitud correcta para con Dios no nos decepciona ninguna de sus disposiciones. No queríamos hacer nuestra propia voluntad; por eso, cuando descubrimos que estábamos equivocados respecto a lo que esperábamos en octubre de 1914, nos regocijo que el Señor no cambiará su Plan para ajustarlo a nuestras expectativas[13]

Dos años después de esta espera equivocada, en el año 1916 Charles Russell muere.

Otros datos de Russell

Como era de esperarse hay algunos datos que omite el libro de los testigos de Jehová. Por ejemplo Russell creía que para entender bien las Escrituras era necesario guiarse por sus libros pues de lo contrario caería en la oscuridad.[14]

“Los seis tomos de Estudios de las Escrituras constituyen prácticamente la Biblia arreglada conforme a temas. No son meramente comentarios acerca de la Biblia, sino que son prácticamente la Biblia misma… No puede verse el plan divino estudiando la Biblia por sí sola. Encontramos que si alguien pone a un lado los Estudios, aun después de familiarizarse con ellos… y se dirige a la Biblia sola dentro de dos años vuelve a las tinieblas. Al contrario, si lee los Estudios de las Escrituras con sus citas y no ha leído ni una página de la Biblia como tal, estará en la luz al termino de dos años[15]

El matrimonio de Russell fracaso y su debido que su trato con ella fue duro (no le hablo por 4 semanas) se le acuso de tener una conducta impropia con otras mujeres y de querer declarar loca a su esposa para separarse de ella. Russell era un hombre de negocios y en cierta ocasión para conseguir dinero para sus viajes anuncio que tenía un “trigo milagroso” que al sembrarlo producía 5 o 6 veces más que el trigo normal[16].

Cuando Russell murió dejo un testamento en el cual decía que se conformará un comité Editorial de cinco miembros que determinará que le convendría a The Watch Tower (o torre del Vigía). De este comité se escogió como presidente al juez Joseph Franklin Rutherford Esta elección trajo mucha controversia y división entre los seguidores de Russell[17]. Finalmente lograron volver a estabilizarse y fueron perseguidos debido a sus acusaciones al clero[18].

Joseph Franklin Rutherford[19] (1869-1942) nació el 8 de noviembre  de 1869 en una granja del condado de Morgan (Misuri) en una familia Bautista. Cuando Joseph tenía 16 años su padre le permitió ingresar en la universidad siempre y cuando consiguiera a alguien que lo reemplazará en el trabajo de la granja con su padre. Rutherford consiguió alguien que le hiciera el préstamo y se fue a la universidad a estudiar derecho. El rápidamente destaco en el estudio de derecho y pronto llego a importantes lugares como “Juez”. Joseph Rutherford se convertiría en el juez de los testigos de Jehová para enfrentar diversas acusaciones que enfrentarían. En el año 1918 Rutherford y varios testigos de Jehová fueron encarcelados debido a una persecución iniciada por el clero[20]. Después de su injusto encarcelamiento sufrió una pulmonía grave (que le dejaría un solo pulmón funcionando) y como parte del tratamiento viviría en una casa que el llamaría “Beth-Sarim[21]” (Casa de príncipes). Fue Rutherford quien le dio el celo evangelistico a los testigos de Jehová por medio de diversos discursos que animaban a los personas a predicar el reino de Dios. Después del fracaso de la “venida de Cristo en Octubre de 1914” Rutherford empezó a dar otras explicaciones y “revelaciones”.

“En 1920 el folleto Millones que ahora viven no morirán jamás dijo lo siguiente: “Podemos confiar en que en 1925 regresen [de entre los muertos] Abraham, Isaac, Jacob y los profetas fieles del pasado […] a una condición de perfección humana”. No solo se esperaba también que los cristianos ungidos recibieran su recompensa celestial en aquel año[22]

“Los personajes simbólicos mencionados en este capítulo de Revelación fueron identificados de la siguiente manera: la “mujer” que da a luz (vv 1y 2), como la “organización [celestial] de Dios”; el “dragón” (v3) como “la organización del diablo”, y el “hijo varón” (v5 versión autorizada), como el “nuevo reino o nuevo gobierno”. Con esto como base, por primera vez se explicó de manera clara el siguiente punto: Hay dos organizaciones diferentes y opuestas: la de Jehová y la de Satanás. Además, después de la “guerra en el cielo” (v7), Satanás y los demonios que lo apoyaban fueron echados de allí y arrojados a la tierra[23].

“Con el paso de los años veinte y treinta, siguieron recibiéndose más destellos de entendimiento bíblico. Se desecharon las celebraciones y los días de fiestas mundanos, como la Navidad. También se descontinuaron otras prácticas y creencias cuando se vio que su origen deshonraba a Dios. Sin embargo, más importante que abandonar practicas y creencias equivocadas fue que los Estudiantes de la Biblia siguieron buscando revelaciones progresivas de la verdad de parte de Jehová[24]

Una de esas “revelaciones” es la que Rutherford expuso y dijo “Deseamos ser conocidos como, y llamados por el nombre de, Testigos de Jehová[25]. De allí en adelante serian conocidos como los Testigos de Jehová debido a una interpretación del libro de Isaías (Isa 43:12)
Otros datos de Rutherford[26]

Joseph Franklin Rutherford era un hombre muy hábil para escribir, hablar y organizar,  él fue quien pudo darle forma al movimiento a pesar del desencanto que hubo por la profecía no cumplida de Russell (Que Jesús vendría en Octubre de 1914) Rutherford reinterpreto la profecía de Russell diciendo que la entronización de Jesús de 1914 seria en el cielo y no en la tierra por eso no la pudimos ver. Sin embargo cometió el mismo error diciendo que iban a resucitar Abraham, Isaac y Jacob en 1925. El encarcelamiento que sufrieron los testigos de Jehová no fue solo por su fe sino que fue porque ellos no dejaron que sus seguidores participaran en la primera guerra mundial. A Rutherford se le acuso de “dictador” por varias personas que abandonaron el movimiento.

Los otros presidentes[27]

Después de la muerte de Rutherford el tercer presidente elegido por los testigos de Jehová seria Natan Homer Knorr (1905-1977) a los 16 años comenzó asociarse con los testigos de Jehová y renunció a su membrecía en la iglesia reformada. A los 18 años se bautizaría y se haría miembro de los testigos de Jehová. Durante su presidencia se impulso la traducción de la Biblia “Nuevo Mundo” y la educación de los miembros testigos de Jehová. Después de la muerte de Natan Homer Knorr los presidentes que siguieron fueron Frederick William Franz (1893-1992) el cual fue bautizado en la iglesia luterana, pero siempre fue católico. Milton George Henschel (1920-2003) Don Alden Adams (1925) Robert Ciranko (presente)

Crisis de conciencia[28]

Raymond Victor Franz (1922- 2010) fue miembro del cuerpo gobernante de los testigos de Jehová entre 1971-1980 y renunció a ellos debido a los desacuerdos que tenían al interpretar la Biblia[29]. El escribió un libro llamado “Crisis de conciencia” en donde relata porque abandono a los testigos de Jehová.

Esa es básicamente la razón por la cual este libro hará público aquello que vi, oí y experimenté durante los nueve años en los que formé parte del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová. Ello es a todas luces necesario a fin de poder llegar a la raíz de lo que para muchos se constituye en un problema descorazonador, tanto para los de un lado de la situación como para los del otro lado. Lo que se presenta no tiene el propósito de servir como una especie de “desenmascaramiento”. Aunque es cierto que algunas cosas fueron chocantes para mí, no son tratadas aquí por su valor sensacionalista. Se exponen, porque ilustran y son un ejemplo de la existencia de problemas capitales, asuntos muy serios. Constituyen la demostración de los extremos a los que puede llevar la “lealtad a una organización”, de cómo, tratándose básicamente de gente amable y bienintencionada, las personas son abocadas a tomar unas decisiones y conducidas a unas acciones que son tan desamoradas como injustas, incluso crueles[30].

En este libro Raymond nos muestra como los testigos de Jehová se inmiscuían en las cosas tan personales e intimas de sus miembros como las relaciones sexuales, así como también nos dice que el libro “Testigos de Jehová, proclamadores del reino” cambio cosas de su historia a su conveniencia.



[1] P. Flaviano Amatulli Valente. Los testigos de Jehová. John Ankerberg y John Weldon. Hechos acerca de los testigos de Jehová. Don Cameron. Cautivos en un concepto. C. Van Dam. Los testigos de Jehová desenmascarados. Eugenio Danyans. Proceso a la Biblia de los testigos de Jehová. Robin De Ruiter. Los misioneros de Satanás. Antolin Diestre. Testigos de Jehová. Un análisis de verificación a sus pretensiones, historia y doctrina. W.M. Wilson. Los testigos de Jehová, quienes son y que creen. William J. Schnell. Esclavo por 30 años en la torre del vigía. Teodoro Garcia Gonzalez. Los testigos de Jehová, una guía para los católicos. Raymond Franz. Crisis de la conciencia.
[2] https://www.jw.org/es/ense%C3%B1anzas-b%C3%ADblicas/j%C3%B3venes/preguntan/
[3] Incluso hay una página de ex testigos de Jehová que se convirtieron en cristianos y que ahora se preocupan de predicarles a las personas que son testigos de Jehová. Ver página http://www.4jehovah.org/es/
[4] http://www.4jehovah.org/es/gloria-una-testigo-de-jehova-de-5ta-generacion-abandona-la-watchtower/
[5] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios.
[6] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 37.
[7] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 40.
[8] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 43
[9] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 43
[10] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 44-45
[11] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 49
[12] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 54.
[13] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 62-63
[14] John Ankenberg y John Weldon. Los hechos acerca de los testigos de Jehová.
[15] Wilton M. Nelson. Los testigos de Jehová. Quienes son y que creen. Página 17.
[16] Wilton M. Nelson. Los testigos de Jehová. Quienes son y que creen. Página 17.
[17] Wilton M. Nelson. Los testigos de Jehová. Quienes son y que creen. Página 66-70
[18] Wilton M. Nelson. Los testigos de Jehová. Quienes son y que creen. Página 70-71
[19] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 67.
[20] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 70.
[21] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 76.
[22] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 78
[23] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 78.
[24]  Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 79.
[25] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Página 82.
[26] Wilton M. Nelson. Los testigos de Jehová. Quienes son y que creen. Página
[27] Los testigos de Jehová. Proclamadores del reino de Dios. Páginas 90- 107.
[28] Raymond Franz. Crisis de Conciencia. Se puede leer en línea. https://www.verdadtj.com/pdf/Crisis-of-Conciencia-SPANISH-crisis_de_conciencia-FRANZ.pdf
[29] https://es.wikipedia.org/wiki/Raymond_Victor_Franz
[30] Raymond Franz. Crisis de Conciencia. Páginas 43-44. Leí el libro hasta el capitulo 6.

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miércoles, 24 de octubre de 2018

Consejos prácticos (Stgo 5:12-20)




Durante todas estas semanas hemos estado estudiando juntos la carta de Santiago en una serie llamada “cristianismo practico”. Esto es porque esta carta es muy practica en muchos asuntos del cristianismo y la principal razón es debido a que fue escrita para los judíos quienes enfatizaban el aspecto práctico de la fe. Si hacemos una mirada general de la carta podremos recordar los elementos prácticos que esta carta contiene como por ejemplo como la fe cristiana es puesta prueba (Stgo 1:1-11) como la fe cristiana se enfrente a las tentaciones (Stgo 1:12-18) como la fe cristiana se opone al favoritismo (Stgo 2:1-18) cuales son las señales de la verdadera fe o una “fe viva” (Stgo 2:14-26) como nuestra lengua puede ser usada para destruir o edificar entre los hermanos (Stgo 3:1-12) cual es la verdadera sabiduría que Dios da (Stgo 3:13-18) cual es el origen de los conflictos comunitarios en una iglesia (Stgo 4:1-12) como se manifiesta nuestra confianza en Dios (Stgo 4:13-5:6) como debemos manifestar nuestra paciencia (Stgo 5:7-11)

La carta de Santiago nos ayuda a ver que no es suficiente afirmar intelectualmente las doctrinas del cristianismo sino que debemos experimentarlas en nuestra vida diaria. Además algo muy importante que debemos tener en mente es que el cristianismo practico está basado profundamente arraigado en las enseñanzas doctrinales de las Escrituras como que Dios es bueno (Stgo 1:17) todo somos iguales espiritualmente delante del Señor (Stgo 2:1) el no hacer daño al prójimo (Stgo 3:1) apartarnos de la practicas mundanas (Stgo 4:4) Por tanto no debemos confundir el cristianismo practico con el pragmatismo que muchas iglesias practican en donde todo lo que “funciona es válido” y es visto como correcto[1]. Las doctrinas bíblicas y la práctica de estas doctrinas deben ir siempre unidas, pues  lo que Dios junto no lo separe el hombre” (Mt 19:6) Por tanto para terminar el apóstol esta carta nos da algunos “consejos prácticos” respecto a los juramentos (Stgo 5:12) a las oraciones (Stgo 5:13-18) y a la restauración de algún hermano que desvía del camino cristiano (Stgo 5:19-20)
Los juramentos (Stgo 5:12)

Como hemos visto la semana pasada, el apóstol Santiago está hablando de la paciencia (Stgo 5:12) y derrepente comienza a hablar de los juramentos. Esto ha traído problemas para saber cómo delimitar el texto ya que algunos comentaristas lo ponen como parte del anterior tema[2] y otros lo ponen como un nuevo tema[3]. Yo he seguido a los comentaristas que optan por pensar que aunque se mantiene en la idea de la paciencia es un nuevo tema que aborda. Lo que quiere decir es que la paciencia requiere también un uso adecuado de nuestras palabras. El apóstol Santiago ya había abordado el tema del uso adecuado de las palabras en versos anteriores (Stgo 1:26; 2:12; 3:2-11; 4:11) pero ahora parece poner un énfasis especial en el uso de juramentos ya que nos dice “Por sobre todo” (RV60) “Sobre todo” (NVI) “Pero sobre todo” (NTV). La mayoría cree que Santiago esta citando las palabras de Jesús en donde enseño sobre el juramento (Mt 5:33-37) 

“Además habéis oído que fue dicho a los antiguos: No perjurarás, sino cumplirás al Señor tus juramentos. Pero yo os digo: No juréis en ninguna manera; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra porque es el estrado de sus pies, ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Ni por tu cabeza jurarás, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello. Pero sea vuestro hablar: Sí, sí, no, no; porque lo que es más de esto, del mal procede”

Pero ¿Qué significa este pasaje? Algunos grupos Anabaptistas interpretaron este pasaje como la prohibición absoluta de  todo juramento[4] y de allí varios grupos siguieron esa interpretación[5] pero esto no es lo que el pasaje significa. Si recordamos el contexto del sermón del monte donde Cristo dio estas enseñanzas, el no estaba anulando ninguno de esos mandatos como la ira y el adulterio sino que está dando el verdadero sentido del corazón. En este caso los religiosos de la época habían tomado el juramento de una forma tan superficial que ya había perdido todo su sentido. Las personas juraban por toda clase de cosas aparte de Dios a fin de garantizar que su palabra sea veraz. Razonaban que si quebrantaban su juramento sobre la base de cualquiera de estas cosas menores, al menos no estaban denigrando el nombre de Dios. Con el tiempo los rabinos tuvieron que decidir cuales juramentos eran absolutamente inquebrantables y cuales si lo eran. Por tanto Jesús tiene que enseñar que no se debe jurar de forma superficial por nada, sino que debe cumplir la palabra que uno da.[6]  Por supuesto esta advertencia no es nueva sino que viene desde el Antiguo testamento (Dt 23:23)

“Pero lo que hubiese salido de tus labios, lo guardarás y lo cumplirás, conforme lo prometiste a Jehová tu Dios, pagando la ofrenda voluntaria que prometiste con tu boca”

Sin embargo esta advertencia no invalidaba el jurar (Lv 19:12; 10:20) en ocasiones por cosas importantes (Éxodo 22:10-11; 2 Rey 19:23) Tanto el Antiguo como el Nuevo testamento tenemos este ejemplo (Hebreos 6:13-14; Rom 1:9)

“A Jehová tu Dios temerás, y a él solo servirás, y por su nombre juraras” Dt 6:13.

“Mas Jesús callaba. Entonces el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si eres tu el Cristo, el hijo de Dios. Jesús le dijo: Tu lo has dicho. Además os digo, que desde ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo” Mateo 26: 63-64

“Mas yo invoco a Dios por testigo sobre mi alma, que por ser indulgente con vosotros no he pasado todavía a Corinto. 1 Corintios 1:23

El juramento es la afirmación o negación de algo poniendo por testigo a Dios o en sí mismo o en sus criaturas.[7] Por tanto hay contextos es necesario jurar como en las fuerzas armadas, el ser llamado a declarar a un juicio, el matrimonio (votos) o el adherir a una confesión (entre los presbíteros) o al unirse de una iglesia. Pero el punto de esta enseñanza de Jesús repetida por Santiago es que el juramento solo debe usarse en ocasiones extraordinarias y que en lo cotidiano de nuestras vidas nuestra palabra debe ser suficiente para cumplir lo que hemos prometido.

Es sabido que en nuestra cultura actual la palabra no vale nada es por eso que existen tanto papeles que aseguren que lo que afirmamos se va cumplir. Especialmente en Chile (y quizás Latinoamérica) las personas toman muy ligeramente lo que afirman y luego no lo cumplen. Esto es exactamente lo que el Apóstol Santiago y también Jesús nos ponen aquí como pecado. El comprometerse a hacer algo y no realizarlo es mentir. No estamos hablando de quien se propone hacer algo y después por problemas de cualquier índole no lo puede realizar, sino de aquel que tiene como costumbre afirmar cosas y no llevarlas a cabo. ¿Afirmas vas hacer cosas y no las haces? Esto es algo tan normalizado en nuestra cultura que incluso desde niños se practica y por tanto no nos damos cuenta que mentimos. Por ejemplo cuando niño alguien venia a buscarme a mi casa (o a buscar a alguien de mi familia) y simplemente no queríamos salir le decíamos “dile que no estoy” y mentíamos sin problemas. He conocido un sin número de creyentes que sin ser conscientes del peso de sus palabras llevan a cabo prácticas similares. Por ejemplo he estado presente cuando creyentes sin ningún grado vergüenza afirman por teléfono estar en otro lugar de donde están. Otros tienen la pecaminosa practica de afirmar que llegan en 5 minutos o decir que vienen en camino cuando ni empiezan su recorrido ¿no es acaso eso mentir? Hay personas que dicen que esto es exagerado pero ¿Qué dicen las Escrituras sobre los mentirosos? Apocalipsis 21:8

“Pero los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idolatras y todos los MENTIROSOS tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda”

Cuando nuestro sí no es sí en realidad y afirmamos cosas de forma ligera sin considerar lo que las Escrituras nos dicen estamos pecando delante del Señor. ¿Estamos considerando la importancia de esto en nuestras vidas? ¿Reconocemos que hemos ofendido al Señor de esta manera?
Las oración y las diversas circunstancias (Stgo 5:13-15)

Después que el apóstol habla del uso adecuado de las palabras ahora pasa a hablar de la oración y las diversas circunstancias que como cristianos enfrentamos: la aflicción, la alegría y la enfermedad. “Esta afligido alguno entre ustedes? Que ore. ¿Está alguno de buen ánimo? Que cante alabanzas ¿Está enfermo alguno de ustedes? Haga llamar a los ancianos de la iglesia para que oren por él y lo unjan con aceite en el nombre del Señor” (NVI) “Alguno de ustedes está pasando por dificultades? Que ore. ¿Alguno está feliz? Que cante alabanzas. ¿Alguno está enfermo? Que llame a los ancianos de la iglesia, para que vengan y oren por él y lo unjan con aceite en el nombre del Señor (NTV)

La primera circunstancia es la aflicción. El termino griego de aflicción significa “sufrir infortunio[8]” esto quiere decir experimentar alguna desgracia que produzca dolor en mi. En las Escrituras tenemos varios ejemplos de esta aflicción en donde quien sufre expresa su dolor. Salmos 13:1-2; Salmos 22:1-2

“¿Hasta cuándo, Jehová? ¿Me olvidarás para siempre? ¿Hasta cuándo esconderás tu rostro de mí? ¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma con tristezas en mi corazón cada día?

“Dios mío, Dios mío, ¿por qué  me has desamparado? ¿Por qué estas tan lejos de mi salvación, y de las palabras de mi clamor? Dios mío, clamo de día y no respondes; Y de noche y no hay para mi reposo”

En estos salmos se puede escuchar la angustia y el dolor que el salmista está experimentando, pero si observamos con cuidado estos salmos nos daremos cuenta de dos cosas. 1) Que el salmista a pesar del dolor esta ORANDO a Dios. 2) Que aunque los salmos expresan un dolor profundo terminan alabando al Señor (Sal 13:6; 22:30-31) Esto quiere decir que aunque podemos ir delante del Señor llorando y sufriendo por lo que experimentamos (incluso diciéndole lo que sentimos) la aflicción debe llevarnos ante al Señor en oración.

La segunda circunstancia es la alegría. El termino griego sobre “alegría” (RV60) “buen ánimo” (NVI) “feliz” (NTV) trasmite algo mucho más profunda que una alegría superficial, alude a una felicidad profundamente arraigada, un contentamiento de corazón. El apóstol se está refiriendo al creyente que a través de la oración puede estar alegre a pesar que las circunstancias que enfrenta no son fáciles.[9] Esto tiene paralelo con lo que Jesucristo dijo que nuestra tristeza se convertirá en gozo” (Jn 16:16-24) o como el mismo Apóstol nos dijo al principio de esta carta. Santiago 1:2

“Hermanos tened sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas”

El vocablo traducido “cante alabanzas” significa originalmente “tocar el arpa” y se emplea con frecuencia en los Salmos (Sal 33: 2; 98: 4-5; 149:3) Por tanto nos está diciendo que quien esté realmente alegre en el Señor “tome su arpa y adórelo” (O tome su guitarra en la actualidad)  

La tercera circunstancia es la enfermedad. El término griego para “enfermedad” tiene una diversidad de significados pero todos se relacionan con la debilidad de cualquier tipo. Algunos comentaristas debido a la distorsión que se ha hecho de este pasaje como la idea del sacramento católica romana de la “extremaunción” limitan el significado del pasaje a solo una enfermedad física, pero por el contexto podemos saber deducir que se refiere a algo más que una enfermedad física[10] (“Y si hubiere cometido pecados, le serán perdonados”). El apóstol nos dice que si alguien está enfermo se debe llamar a los ancianos de la iglesia para oren y lo unjan con aceite en el nombre del Señor.  Los ancianos son los guías espirituales de la iglesia a los cuales se les llama a través de las Escrituras de diversas maneras como pastores, presbíteros, obispos (Hechos 20: 17; 1 Tim 3:1; 4:4) ¿Esto significa que ante toda enfermedad deben ir los ancianos? No, sino que ante una enfermedad grave los ancianos deben ir a orar por el enfermo. Lo primero que deben hacer los ancianos es orar por el enfermo.  Orar para que una persona se sane es algo conocido entre los judíos (Sal 35:14; 41:4) en segundo lugar ellos deben ungirlo con aceite. Hay varias cosas que debemos observar con cuidado para entender este pasaje. En primer lugar el énfasis está en la oración y no en el aceite. En segundo lugar el aceite tenía un uso medicinal conocido en la época (Mt 6:13; Lc 10:34) En tercer lugar el aceite es usado de forma literal y simbólico en las Escrituras (1 Sam 16:13; 1 Juan 2:20) En cuarto lugar hubo muchas oraciones en donde las personas se sanaron sin usar aceite (Hechos 3:6; 5:15-16; 9:34; 14:8-10) ¿Cómo debemos entenderlo entonces? Los hermanos cesacionistas argumentan que este símbolo no debe usarse porque era parte de las prácticas apostólicas del primer siglo que no siguen vigente para nosotros. A mí me parece una explicación arbitraria e insuficiente a partir del texto por tanto lo que yo creo que es no debemos pensar que el “aceite” tiene un poder especial cuando se ungir al enfermo pero podemos usarlo simbólicamente si queremos porque así parecen haberlo usado en este texto.

Finalmente si observamos el verso 15 nos dice lo que produce la oración “La oración de fe salvará al enfermo” (RV60) “La oración de fe sanará al enfermo” (NVI) “Sanará al enfermo” (NTV). La diferentes interpretaciones sobre “salvar” o “sanar” al enfermo se deben a que la palabra en griego puede incluir ambas cosas. La oración puede salvar (del pecado) y sanar (de su enfermedad física) al enfermo. Esto quiere decir que una enfermedad puede tener razones físicas como razones espirituales, pero debemos ser cuidadosos en especular al respecto de eso. Por tanto cuando alguien está enfermo gravemente es una oportunidad reflexionar sobre su vida espiritual y confesar sus pecados con la guía de los ancianos.

Estos versos nos muestran que como cristianos vamos a enfrentar diversas circunstancias como la aflicción, la alegría y la enfermedad pero todas estas circunstancias deben llevarnos al Señor. Recuerdo que cuando tuve stress hace un poco tiempo atrás me llevo a reflexionar sobre muchas cosas en mi vida espiritual, comencé preguntándome porque me sucedía esto  y termine adorando al Señor por lo que él es. O sea como el texto nos muestra pase de la aflicción a la alegría. Pero además de esto ninguna de estas circunstancias se deben enfrentar solos, me da mucha tristeza cuando escucho de hermanos que se sienten solos debido a que su iglesia no los apoya ¡Dios nos libre de eso! ¿Pueden ver el apoyo de los ancianos en el momento de la enfermedad? ¡Ellos van a ver un enfermo grave para orar por el! Que maravillosa vida en comunidad es a la que somos llamados.

La confesión comunitaria y el poder de la oración (Stgo 5:16-17)

El apóstol Santiago toma el ejemplo del hermano enfermo que ha sido sanado de su enfermedad física y espiritual por medio de la oración para introducirnos en la práctica de la confesión comunitaria de pecados. Debido a que los protestantes rechazamos la confesión auricular de los católicos romanos nos parece bastante extraña la práctica de la confesión de pecados entre hermanos pero esto lo vemos en este pasaje. “vuestras ofensas” (RV60) “sus pecados” (NVI) “Los pecados” (NVI) Este es un llamado a compartir nuestras tendencias, tentaciones  y luchas espirituales como hermanos. Por supuesto esto no significa que nos parecemos al frente de todo a compartir nuestros pecados, pero si significa que cuando una estrecha relación con algún hermano una parte de su relación es compartir sus pecados. El término griego de “sereis sanados” (RV60) “para que sean sanados” (NVI) “Para que sean sanados” (NTV) acentúa el sentido de la curación del alma de una comunidad enferma espiritualmente[11]. Por tanto la confesión comunitaria es un ejercicio espiritual que Dios usa para traer sanidad espiritual en nuestras luchas espirituales.

Por ejemplo una de las más comunes tentaciones que tenemos los hombres es la ira (o enojo continuo) que se manifiesta en frustración, estrés, mal humor, etc.,  y el deseo sexual desenfrenado que se manifiesta en pensamientos sexuales, masturbación, pornografía, fornicación, y una de las formas de combatir esto no es solo orar solo al Señor y luchar contra tu carne en el evangelio, sino que es además es tener un hermano con el cual podemos compartir tus luchas y que te pueda acompañar y ayudar en la oración. 

Por otro lado uno de las tentaciones más comunes que tienen las mujeres es el no sentirse amadas por su familia y por tanto buscar en ídolos falsos el amor. Por tanto para poder enfrentar estos temas es importante tener hermanas con las cuales confesar sus pecados y sus luchas espirituales. Dietrich Bonhoeffer en su libro vida en comunidad escribió lo siguiente[12]:

¿A quién debemos confesarnos? De acuerdo con la promesa de Jesús, todo cristiano puede convertirse en confesor de sus hermanos. Pero, ¿nos comprenderá? Puede ser que el hermano que escucha nuestra confesión posea una vida cristiana muy superior a la nuestra. ¿No le incapacitaría precisamente mi pecado personal para comprenderme, y le apartaría de mí? Para el creyente que vive bajo la cruz de Jesús y que ha reconocido en ella el abismo de impiedad del corazón humano y del propio corazón, ningún pecado puede serIe ya extraño; quien se haya horrorizado una sola vez del propio pecado que crucificó a Jesús, ya no puede espantarse ante los pecados de los otros por muy graves que sean. Por medio de la cruz de Jesús ha llegado a conocer el corazón humano. Conoce la inmensidad de su perdición, envenenada por el vicio y la debilidad, y su extravío por caminos malditos, pero sabe también el precio de la gracia y la misericordia que le ha devuelto a Dios, y también que sólo el creyente que permanece bajo la cruz puede recibir mi confesión.

El verso nos dice que “La oración eficaz del justo puede mucho” (RV60) “La oración del justo es poderosa y eficaz” (NVI) “La oración ferviente de una persona justa tiene mucho poder y da resultados maravillosos” (NTV) Esto quiere decirnos que las oraciones son muy poderosas y efectivas. Pero algunos de nosotros podría pensar “pero yo soy pecador” ¿Cómo Dios va escuchar mis oraciones? Pues para ilustrar esto el apóstol Santiago usa el ejemplo de un hombre “sujeto a pasiones semejantes a las nuestras” (RV60) “debilidades como las nuestras” (NVI) “tan humano como cualquiera de nosotros” (NTV) Su nombre es Elías. Para los recordamos la historia de Elías el aparece en el reinado de Acab (1 Rey 17) y es usado por Dios para varias cosas como confortar al rey y a los profetas de Baal (1 Rey 18) pero en ocasiones también teme por su vida (1 Rey 19) Pero este hombre que fue usado por Dios para orar fervientemente a Dios para que no lloviera 3 años y 6 meses y luego orara de nuevo para que volviera a llorar era un pecador, un hombre pasiones similares a las nuestras.

Por tanto esto nos muestra que nuestra comunión cristiana no debe estar basada en una máscara de quienes somos, aquí todos pecadores, todos estamos luchando con algún pecado, todos tenemos tendencias pecaminosas, nosotros no somos superiores a la persona del mundo, sino que somos escogidos por el Señor porque el escogió a lo más “vil y menospreciado” (1 Cor 1:28) porque Dios quiere mostrarnos que el poder no proviene de nosotros ni de nuestra inteligencia sino solamente de su gracia. El no quiere que nosotros pensemos que vamos hacer una iglesia fabulosa sino que simplemente somos una iglesia de salvados por la gracia de Dios, humillados ante su presencia y solamente él es el sabio. Nosotros no somos personas “muy espirituales” sino que muchas veces somos “muy carnales” por eso debemos vivir constantemente en comunión con el Señor y en comunión como iglesia.

La restauración (Stgo 5:19-20)

El apóstol Santiago en los últimos dos versos sigue con el tema de la vida comunitaria y se dirige con su tono pastoral de toda la carta “hermanos” (Stgo 1:2; 2:1; 14; 3:1; 4:11; 5:7; 10, 19) el término “extraviado” puede significar “llevar por mal camino” o “divagar[13]” esto implicaría que este extraviado andaba divagando por caminos pecaminosos. Esta persona se ha extraviado de la “verdad”,  o sea de las doctrinas bíblicas que son Cristo mismo (Jn 1:1; 14:6) Por tanto la responsabilidad de la comunidad cristiana es ir a buscarlo y llamarlo al arrepentimiento. Esta idea de hacerlo volver proviene de Ezequiel 18:24

“Más si el justo se apartare de su justicia y cometiere maldad, e hiciere conforme a todas las abominaciones que el impío hizo, ¿vivirá él? Ninguna de las justicias que hizo le serán tenidas en su cuenta; por su rebelión con que prevaricó, y por el pecado que cometió, por ello morirá”

Por tanto se le llama al cristiano a preocuparse del hermano si anda en ese camino de muerte y llamarlo al arrepentimiento. Siguiendo la ilustración de Ezequiel 3:17-18

“Hijo de hombre, yo te he puesto por atalaya a la casa de Israel; oirás, pues, tú la palabra de mi boca, y los amonestaras de mi parte. Cuando dijere al impío; De cierto morirás; y tu no le amonestares, ni le hablares, para que el impío sea apercibido de su mal camino a fin de que viva, el impío morirá por su maldad, pero su sangre demandaré de tu mano”  

El último pasaje es bastante difícil de interpretar y hay varias opiniones entre los comentaristas al respecto. Santiago toma la última frase “cubrirá multitud de pecados” probablemente de Proverbios 10:12 “Pero el amor cubrirá todas las faltas” para ilustrar metafóricamente que la acción realizada por el hermano ha cubierto la multitud de pecado que el extraviado había realizado.  Por tanto las preguntas son ¿Estas preocupado de la vida espiritual de nuestros hermanos? ¿Estás dispuesto a buscar un hermano como la oveja perdida que deja las 99 para ir en pos de aquel que se extravía? ¿Amamos realmente a nuestros hermanos como para decirles la verdad cuando se están desviando?

Todos estos consejos prácticos que Santiago nos da es para que practiquemos más y más nuestra vida espiritual, pero nuestras fallas son evidentes en cada ocasión que no las practicamos por tanto hay uno solo que es perfecto y que puede “cubrir” realmente nuestra maldad e iniquidad es ¡El cordero de Dios que quita el pecado del mundo! (Jn 1:29) Es aquel Dios perfecto al cual cuando pecamos podemos ponernos de rodilla y manifestar nuestro pecado y el es fiel y justo para perdonarlo de toda maldad (1 Jn 1:9) Es Cristo el Salvador.




[1] http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=pragmatismo
[2] Ver William Hendriksen. Comentario de Santiago. Páginas 147-148
[3] Ver David P. Nystrom. Comentario bíblico con aplicación Santiago. Páginas 367-368.
[4] https://web.archive.org/web/20080803014802/http://www.gameo.org/encyclopedia/contents/S345.html#ART7. Punto VII
[5] http://www.anabaptists.org/spanish/confesion.html. Punto 17.
[6] Craig Keener. Comentario cultural del Nuevo testamento. Página 52.
[7] http://lema.rae.es/drae2001/srv/search?id=XUjTcJpr7DXX2uNs48NQ
[8] David P. Nystrom. Comentario bíblico con aplicación Santiago. Página 371.
[9] David P. Nystrom. Comentario bíblico con aplicación Santiago. Página 372
[10] Aquí me alejo de los comentarios de William Hendriksen y David P. Nystrom y sigo el comentario de Mundo Hispano sobre Santiago el cual reconoce que aunque el griego es difícil parece más aceptable incluir la enfermedad física y espiritual. Página 214-215
[11] Comentario mundo hispano. Santiago. Página 219.
[12] Dietrich Bonhoeffer. Vida en Comunidad. Páginas 113-114.
[13] David P. Nystrom. Comentario bíblico con aplicación Santiago. Página 390.

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