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lunes, 24 de abril de 2017

¿Quién descubrió el principio regulador?

¿Quién descubrió el principio regulador?[1]

La mayoría de los estudiantes de la Reforma reconocen que Martin Lutero descubrió ( o más exactamente redescubrió) la doctrina de la justificación por la fe  y que Ulrich Zwinglio descubrió la interpretación simbólica de la Cena del Señor. O por lo menos, estos reformadores popularizaron estas doctrinas.

Pero, ¿quién descubrió el principio regulador de culto? No, no fue Juan Calvino o John Knox. En realidad, fue un anabaptista. ¡Sorpresa!

La primera declaración del principio regulador de culto que he encontrado en la época de la Reforma se encuentra en una carta escrita por Conrad Grebel (el cabecilla de los anabaptistas de Zurich) a Thomas Müntzer el 5 de septiembre de 1524. [1]
Hablando en nombre de los anabaptistas de Zurich, Grebel dijo a Müntzer:

“Lo que no se enseña por la instrucción clara” que consideramos como prohibido, igual que si se quedó escrito: “No harás esto”.

Este principio se aplica en la carta a diversos asuntos de culto, incluyendo el bautismo infantil:

“En ninguna parte leemos que los apóstoles bautizaron los niños con agua. En consecuencia, en ausencia de una palabra y el ejemplo específico, no deben ser bautizados”

Del mismo modo, en una disputa sobre el bautismo de niños con Zwinglio, los anabaptistas argumentaron, “Los niños en ninguna parte de las Escrituras mandan a ser bautizados, ni en ningún lugar Cristo dijo o los apóstoles bautizaron los niños”;  por lo tanto, es una tradición hecha por el hombre que “debe ser eliminado como un abuso, como otros abusos papista se han eliminado.”

Grebel aparentemente descubrió el principio regulador en los escritos de Tertuliano.

Cuando las obras de Tertuliano se publicaron en 1521, Grebel fue uno de los primeros en estudiarlas. En De Corona , que Tertuliano escribió alrededor del año 211, nos encontramos con la historia de cierto soldado cristiano, que se negó a llevar la corona de laurel sobre la adhesión del emperador Severo. Esto llevó al encarcelamiento del soldado.

Algunos cristianos argumentaron que el soldado estaba haciendo una gran cosa de nada, una mera cuestión de vestido. “Después de todo”, razonaron, “no está prohibido en las Escrituras de que se lleve una corona.” Tertuliano, por su parte, escribió De Corona en defensa de las acciones de los soldados.

Tertuliano escribe:

Para estar seguro, es muy fácil preguntar: “¿Dónde en la Escritura nos prohíbe llevar una corona?” Pero, usted ¿me puede mostrar un texto que dice que debemos ser coronados? Si la gente trata de decir que podemos ser coronados, porque las Escrituras no lo prohíben, a continuación, que se exponen a la réplica de que no seamos coronados porque la Escritura no prescribe la misma. Sin embargo, “Todo lo que no está prohibido es, sin lugar a dudas, permitió”. Más bien qué digo: “Todo lo que no esté expresamente permitido está prohibido” [2]

Tanto los calvinistas y los anabaptistas emplearon estos argumentos para los debates del siglo XVI respecto al culto, pero los dos grupos tenían diferentes criterios para lo que constituía garantía bíblica para justificar la práctica litúrgica.

En concreto, los anabaptistas tenían una comprensión más estrecha de garantía bíblica y, por lo tanto, una versión más restrictiva del principio regulador de la que los calvinistas tenían.

“Justificación bíblica directa, en forma de precepto o precedente, es necesario para sancionar cada artículo incluido en el culto público de Dios”, afirmaron los anabaptistas. [3] Por lo tanto, rechazaron el bautismo de niños, por ejemplo, debido a la ausencia en la escritura de cualquier orden clara o un ejemplo para justificarlo.

Por otro lado, los calvinistas reconocieron que podría establecer garantía bíblica, no sólo por precepto o precedente, sino también por inferencias bíblicos o, como dice la Confesión de Westminster, las deducciones por buena y necesaria consecuencia.

Como explica James Bannerman:

La doctrina de las Normas de Westminster [WCF 1: 6] y de nuestra iglesia es que todo lo que no ha sido designado expresamente en la Palabra, o nombrado por inferencia necesaria de la Palabra, no es lícito a la Iglesia para ejercer su propia autoridad para prohibir; la restricción de que la autoridad de ser, que dará a conocer y hacer valer nada en el culto público a Dios, excepto lo que Dios mismo tiene en términos explícitos o por implicación instituido. [4]

Notas finales
[1] El doctor Hughes Oliphant viejo me avisó a la conexión Grebel-Tertuliano.
[2] Robert Dick Sider, ed,. Cristianos y paganos en el Imperio Romano: El testimonio de Tertuliano (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2001) 120.
[3] JI Packer dejó este comentario acerca de los puritanos, pero en nuestra opinión, es más descriptivo de los reformadores radicales; ver Packer, entre los gigantes de Dios: La visión puritana de la Vida Cristiana (Eastborne: Kingsway, 1991) 326.
[4] James Bannerman, La Iglesia de Cristo (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1974) 1: 340.



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