Yo no nací en “cuna bautista” ni asistí a ninguna
iglesia, sino que me convertí leyendo la Biblia, debido a eso mi interés
siempre ha sido entender mejor la Biblia. Desde que soy bautista (6 años) es
que vengo escuchando una frase como esta “Necesitamos volver a nuestras raíces
bautistas” o “a nuestra identidad
bautista” pero para eso debemos ir seriamente a estudiar la Biblia y debemos
conocer nuestra historia. Pienso que nada nos ayuda más para nuestra “identidad
bautista” que conocer nuestros “orígenes bautistas” y de esto de lo que trata
mi exposición. Lo que voy a exponer ahora, no son ideas mías, sino de
historiadores bautistas y pastores que han estudiado el tema de una forma
profunda. Por tanto les diré inmediatamente cuales son mis fuentes. El primer
libro es “La Historia de los Bautistas”[1] de
Justo Anderson para introducirse en la historia de los bautistas. Luego
artículos que hemos traducido del portugués al español en nuestra página como
“El origen de los bautistas[2]”
“Una muestra de la historia bautista[3]” estos
dos son buenos resúmenes de los orígenes bautistas. También use comentarios del
blog del pastor Bautista Sugel Michelen[4] y
datos del libro del pastor Wilson Porte que está en portugués (en proceso de
traducción al español) llamado “Las doctrinas de la gracia en la vida de
Benjamín Keach” en donde relata las teorías bautistas. Para aquellos que
quieran profundizar más; en ingles hay mucho material, pero el libro que es la
base del de Anderson es el de Leon McBeth llamado “The Baptist Heritage”[5] en
donde se encontraran muchos datos valiosos.
Habiendo dicho de donde extraigo los datos, ha quedado
claro que no soy “original” sino simplemente me baso en las conclusiones de
historiadores y pastores bautistas. Pretendo que esta exposición les ayude a
ustedes a poder orientarse respecto de dónde venimos los bautistas y como es
que llegamos a ser lo que somos.
Las 3 teorías del origen y
los dos tipos de Bautistas
Lo que quiero presentarles es las 3 teorías del origen Bautista
y los dos tipos de Bautistas que existieron desde el principio
(General-Particular)[6]
La primera teoría conocida como “Anti-paido
bautista”
(rechazo al bautista de niños) sostiene que la historia bautista
se identifica con todos los grupos rechazaron el bautismo de niños. Por tanto
se argumentaba que grupos como Novacianos (siglo III) Donatistas (siglo IV)
Paulicianos (Siglo V) Petrobrusianos (Siglo XII) Valdenses (XII) Anabautistas
(XVI) eran grupos “Bautistas” pero sin el nombre Bautista debido a que
rechazaron el Bautismo infantil. Esta teoría fue propuesta por varios
historiadores bautistas. Thomas Crosby (1683-1751) escribió “La historia de los
Bautistas ingleses” en donde trata la historia del antipaidobautista desde
Martin Lutero hasta los Anabautistas. Luego otro bautista llamado José Ivimey
en 1830 publico una tesis similar en un libro con el mismo nombre. Otro pastor
ingles llamado J.M Cramp publico un llamado “La historia bautista” pretendió
trazar la línea histórica de los bautistas desde el nacimiento del cristianismo
hasta el siglo XVIII. Aunque fue más cuidadoso en quienes llamar bautistas y a
quienes no. Otros historiadores como el francés C.A Ramseyer y el
norteamericano Ricardo Cook siguieron esa línea. Pero los autores que más
popularizaron esta teoría fueron el erudito norteamericano Thomas Armitage en
su libro “La historia de los bautistas” donde el dijo:
“basta mostrar que
lo que eran las iglesias de Cristo en los días de los apóstoles, las iglesias
bautistas lo son en el día de hoy. Las verdades guardadas por ellos jamás han
muerto desde que Cristo las dio, en la proporción en que un pueblo ha mantenido
estas verdades ha sido el verdadero pueblo bautista del mundo”
El famoso doctor Albert H. Newman el cual publico un
libro llamado “Una historia del Antipaidobautismo” en el cual dijo
“Podemos, opino,
decir con toda confianza ha habido una sucesión ininterrumpida de la vida
evangélica. Más allá de esto no quiero arriesgar una opinión”.
Esto quiere decir que el doctor Newman veía un parentesco
espiritual entre los bautistas modernos y los antipaidobautistas medievales y
los anabaptistas continentales del Siglo XVI. Otros autores bautistas que veía la misma
conexión era Walter Rauschenbusch, el cual fue el fundador del “evangelio
social” y Gunnar Westin un historiador bautista sueco.
Esta teoría tiene dos problemas. El primero es que
identificar de “bautistas” a todos estos grupos es simplemente ignorar lo que
estos grupos eran. ¿Por qué? Porque si tomamos por ejemplo los Paulicianos
(Siglo V) Las enseñanzas de los Paulicianos consistían en creer solo en el
nuevo testamento y en los escritos de Pablo. Ellos también eran dualistas pues
creían que solamente lo “espiritual” era bueno y lo “material” era malo. Creían
que Cristo era un ángel enviado por Dios y no necesariamente Dios encarnado (por
el dualismo). Pensaban que todo ritual y jerarquía era mala. ¿Nos gustaría como
bautistas identificarnos con ellos? Yo creo que no. O tomemos la idea más popular que existe:
“Los bautistas vienen de los “Anabautistas” el problema con esta idea es que no
nos dice ¿Qué tipo de Anabaptista? Pues existían diversos grupos de
Anabautistas. Esto ha sido revelado hace muchos años atrás por la clásica obra
de George William llamada “La Reforma Radical[7]” donde muestra con claridad la diversidad de
grupos Anabaptistas que existían. Por ejemplo existían Anabaptistas evangélicos
(Biblia como autoridad) contemplativos, carismáticos, revolucionarios
(Antiestado Thomas Muntzer) pietistas, místicos, racionalistas. Por lo que si
quizás se puede llegar a decir que un tipo de “Anabautista” (Anabautistas
ortodoxo) fueron precursores de un grupo de Bautistas, los cuales eran los
Bautistas Generales[8],
pero no de los Particulares.
El segundo problema es confundir la historia de los
antipaidobautismo con la historia bautista. Es claro en la historia que hubo
grupos que rechazaron el bautismo de niños, pero no por eso se puede concluir
que ellos necesariamente fueran bautistas, eso sería un “anacronismo”. Ser bautista no es solo el bautismo, por
tanto no se podrían considerar “Bautistas”.
La
segunda teoría es la que se conoce como el “sucecionismo Bautista”
Esta
teoría se construye a partir de la creencia de la primera; que sostiene que
estos grupos Anti paido-bautista eran bautistas, pero esta teoría es aun más
radical y sostiene que la Iglesia Bautista se remonta a los tiempos
apostólicos. Ellos fijan distintas fechas para el comienzo de la Iglesia
Bautista como la predicación de Juan el Bautista, el ministerio de Jesús o el
día de Pentecostés. La mayoría de Historiadores Bautistas que sostuvieron estos
fueron norteamericanos. G.H Orchard fue pastor Bautista que publico en 1838 un
libro llamado “Una concisa historia de los Bautistas Extranjeros” en donde el
sostuvo la idea de que la Iglesia Bautista venia desde la época apostólica. Por
eso que él es considerado como el “padre del sucesionismo” el dijo:
“Haber comprobado sin
duda que la Iglesia Bautista ha existido desde el Pentecostés hasta ese periodo
moderno”
El historiador que siguió esta tesis fue David Benedict,
el cual era pastor en Rhode Island y publico un libro llamado “La historia de
la denominación Bautista en América y en otras partes del mundo” en 1848, el
escribió:
“Que las creencias
peculiares de aquella porción de profesantes cristianos ahora llamados
Bautistas, han existido siempre y están presentes en las distintas sectas y
partidos que constantemente se separan de las iglesias griegas y romanos y de
otros cuerpos eclesiásticos”
Otro pastor que siguió esta línea fue S.H Ford el cual
escribió en 1860 una obra llamada el “Origen de los Bautistas” en la cual el
trazaba la historia Bautista desde Juan el Bautista hasta Estados Unidos.
Interesante es que él escribió un apéndice del libro donde procura mostrar que
los Bautistas no tenían nada que ver con los fanáticos Anabautistas del Siglo
XVI.
William Carhcart, editor de la primera Enciclopedia
Bautista publicada en 1881 sostuvo esta misma teoría diciendo:
“Los Bautistas
empiezan su vida denominacional bajo el ministerio del Salvador. Floreciendo
durante las varias épocas de oscuridad que se existieron entre la primera
apostasía y la Reforma del siglo XVI”
W. A Jarrel otro pastor Americano escribió un libro
llamado “La perpetuidad de la Iglesia Bautista” en 1894. Con esta expresión
quería decir:
“Que jamás ha
habido una época desde la organización
de la primera iglesia neo testamentaria en la cual no existiera una iglesia neo
testamentaria genuina”
Refriéndose obviamente a los Bautistas. También dijo:
“Convencerme de que
no hay una Iglesia que ha continuado desde el tiempo de Cristo es convencerme
de que la Biblia es falsa”
Sin embargo el admitía que su teoría tenía problemas,
pero como le parecía muy probable, pensaba que era correcta.
Esta teoría llego a Latinoamérica por medio del misionero
de la junta de Richmond C.L Neal, el cual publico un libro llamado “Los
Bautistas a través de los Siglos” en 1917, en el cual afirma que:
“Hay bastante
material para probar, sin género de duda, que los bautistas han existido desde
que el primer bautista levanto la voz en el desierto de Judea” también dice “Que ningún hombre puede estar en la
iglesia de Cristo, si esta Iglesia no ha tenido perpetuidad desde los tiempos
de Cristo”.
Otra manera en la cual esta teoría se popularizo entre
los Bautistas fue la obra llamada “The Trail of Blood” de J.M Carroll publicada
en 1931. Esta obra es un serie de conferencias dadas por en Carroll en muchas
iglesias antes de su publicación. Se difundió rápidamente en EEUU y fue
traducida al español por J.M Rodriguez publicada en junta de Publicaciones de
Argentina en 1946 con el nombre “El rastro de Sangre”. Este libro trae una
interesante grafica que va mostrando como los Bautistas desde la época de Juan
el Bautista han sufrido persecuciones por ser la “Iglesia verdadera”
Esta perspectiva llego al “extremo” con el movimiento
“Landmarkista”. El Ladmarkismo es un tipo de eclesiología bautista desarrollado en el sur de América a mediados del
siglo XIX. Está
comprometida con una versión fuerte de la teoría de la perpetuidad de los orígenes
bautistas, atribuyendo una continuidad
ininterrumpida y una
legitimidad única al movimiento Bautista desde el período
apostólico. Incluye la creencia en la validez
exclusiva de las iglesias bautistas y la invalidez de las formas y prácticas
litúrgicas no bautistas. Llevó a intensos
debates y divisiones en la comunidad bautista. Termino creando su “propia línea
Bautista” que excluye a todas las demás como “Falsas iglesias”.
Al parecer Charles Spurgeon siguió esta teoría del sucecionismo:
“Creemos que los
Bautistas son los cristianos originales. No comenzamos nuestra existencia en la
Reforma, éramos reformadores antes que Lutero o Calvino nacieran; nunca salimos
de la Iglesia de Roma, porque nunca estuvimos en ella, pero tenemos una línea
ininterrumpida que va hasta los mismos apóstoles de Cristo. Nuestros principios
aunque a veces han sido obscurecidos y olvidados, como un río el cual puede
viajar por el subsuelo por un periodo corto; sin embargo siempre han tenido
adherentes honestos y santos. Hemos sido perseguidos tanto por los católicos
como por los protestantes; no obstante, nunca ha existido un gobierno con
principios Bautistas que haya perseguido a otros; ni tampoco creo que ningún
grupo de Bautistas jamás ha sostenido que la coerción de la conciencia es algo
bueno. Siempre hemos estado dispuestos a sufrir, como la historia de nuestros
mártires lo prueba, pero no estamos dispuestos a aceptar ninguna ayuda del
estado, ni tampoco para prostituir la pureza de la novia de Cristo mediante
alguna alianza con el gobierno. Nunca haremos que la iglesia la cual es la
Reina, sea déspota sobre las conciencias de los hombres" (C. H. Spurgeon,
Metropolitan Tabernacle Pulpit, 1861, pag. 225)[9]
Esta teoría tiene dos problemas y un peligro. El primer problema es que estos
historiadores en su recia lucha con los católicos romanos y los paidobautistas,
ellos recurrieron al mismo argumento
Católico Romano de la sucesión apostólica. En su afán de establecer la
relación apostólica, violaron los principios de la investigación histórica y
como resultaron cayeron en el mismo error de la Iglesia Católica Romana. El segundo problema y más evidente, es que no
hay verdadera evidencia histórica sobre tal sucesión. Todo está construido a
partir de “fe” más que en la evidencia Bautista que existe. El peligro es que
quienes han adoptado esta perspectiva generalmente han sido polémicos con los
demás bautistas y con las demás denominaciones. Ellos se han vuelto
extremamente exclusivos y han desestimado la “catolicidad de la iglesia” porque por ejemplo ellos jamás
permitirían invitar o participar en alguna actividad con alguna otra iglesia
protestante como Presbiterianos, Anglicanos, etc.
La tercera teoría se llama “la restitución
separatista” o “Separatismo Ingles”.
Esta teoría sostiene que la denominación
Bautista se origino en el siglo XVII en Inglaterra como una fase del movimiento
separatista (o puritano). El movimiento Puritano se le llamo a si de forma
despectiva porque quería “purificar la iglesia de Inglaterra”. Entre esos
grupos el tema del “Bautismo” fue una cuestión candente.
El primero en proponer esta teoría fue Guillermo Whitsitt en su obra
“Una pregunta en la historia Bautista: ¿Practicaban los Anabaptistas en
Inglaterra la inmersión antes de 1641? Que desarrollo mientras fue rector del
Seminario Bautista de Louisville, el dijo que los bautistas se originaron en
1641 cuando algunos puritanos ingleses se separaron de la Iglesia
Congregacional de Enrique Jacob. El concluyo que los Bautistas Particulares fueron
los fundadores de la denominación. Esta perspectiva fue apoyada por el
reconocido teólogo Bautista A.W Strong.
Otro que siguió esta tesis fue Juan. H Shakespeare, este fue un
destacado líder bautista entre las Iglesias libres de Inglaterra. El escribió un
libro llamado “Pioneros Bautistas y Congregacionalistas” en 1905, en el cual
planteaba que solamente los “Bautistas Particulares (calvinistas) merecían ser
considerados como fundadores de la denominación. Elimino a los Bautistas
generales (o arminianos) y por eso negó la relación con los Anabautistas del
continente (menonitas)
El historiador bautista Winthrop
Hudson sostiene firmemente que los Bautistas “no son Anabautistas” y el
argumenta a partir de las Confesiones de Fe Bautistas: La primera Confesión de
Fe de 1644 y la Segunda Confesión de fe de 1689; que se notaba la influencia de
la teología puritana en ellas. Otro historiador que sigue esta línea es Enrique
Vedder, el dice lo siguiente:
“Después de 1610 tenemos una sucesión
ininterrumpida de iglesias Bautistas, establecidas por una evidencia y una
documentación indudables, y desde el año 1641 a más tardar, la historia y la
practica bautistas han sido las mismas en todos los aspectos esenciales hasta
el día de hoy”
Enrique Vedder enumero los historiadores que es seguían esta teoría en
1927: J. H Rushbrooke, secretario de la Alianza Bautista Mundial. Robert Backer
profesor e historiador del Seminario Bautista del Suroeste. Robert Torbet autor
del libro de Historia más usado en los seminarios bautistas para enseñar la
historia de la iglesia Bautista. Ennesto Payne secretario y destacado
historiador de los Bautistas Ingleses.
Leon Macbeth, historiador contemporáneo también defiende esta posición.
Esa es la posición defendida por Michael A.H.
Haykin y Thomas J. Nettles, dos de los principales historiadores bautistas de
la actualidad. Más allá de ellos, Champlin Burrage, W. T. Whitley, J.H.
Shakespeare y B.R. White, historiadores bautistas de los principales seminarios
en los Estados Unidos y en Europa, sustentan esa visión. Por lo que nosotros
como “Imagen Bautista” nos unimos en esta tercera perspectiva.
Es importante decir que los que siguen esta
perspectiva no niegan la posibilidad de la relación espiritual con los grupos
disidentes (teoría anti paidobautista) como tampoco niegan que los grupos hubo
similitudes con los bautistas en algunas cosas (sucecionismo), pero piensan que
la denominación bautista históricamente comenzó en esta época. Por ejemplo los
Bautistas Generales recibieron una influencia teológica diferente a los
Bautistas Particulares como veremos a continuación.
Bautistas Generales y
Bautistas Particulares
Antes de ir directamente a la diferencia
teológica entre Bautistas Generales y Particulares hay que entender de donde
viene esta terminología y diferencia entre “Calvinistas” y “Arminianos”. Juan
Calvino fue teólogo reformado del siglo XVI el cual escribió un libro que llego
hacer “La teología sistemática de la Reforma” el cual se llamo “La institución
de la Religión Cristiana”. De allí en adelante la Iglesia Protestante seria
Calvinista. Pero en el año 1610 hubo una controversia en los países Bajos, lo cual
nacería esta diferencia entre “Calvinistas y Arminianos”. La Decisión del Sínodo
de Dort en los Cinco Principales Puntos de Doctrina en Disputa en los Países
Bajos es popularmente conocido como Los Cánones de Dort. Consiste en
declaraciones de doctrina adoptada por el gran Sínodo de Dort el cual se reunió
en la ciudad de Dordrecht en 1618-1619. Aunque este fue un sínodo nacional de
las Iglesias reformadas de los Países Bajos, tenía un carácter internacional,
ya que estaba compuesto no solamente de delegados Holandeses sino además de
veintiséis delegados de otros ocho países.
El Sínodo de Dort fue
convocado con el fin de solucionar una seria controversia en las iglesias
Holandesas iniciadas por el surgimiento del Arminianismo. Jacobo Arminio, un
teólogo profesor en la Universidad Leiden, cuestionó la enseñanza de Calvino y
sus seguidores en un número de puntos importantes. Después de la muerte de
Arminio, sus seguidores presentaron sus posiciones en cinco de estos puntos en
la "Protesta de 1610". En este documento y en escritos tardíos más
explícitos, los Arminianos enseñaron que la elección estaba basada en fe prevista, que la expiación fue universal,
que la depravación es parcial, que la gracia es resistible, y la posibilidad de
una caída de la gracia. En los Cánones el Sínodo de Dort rechazó estas
posiciones y proclamó la doctrina Reformada en estos puntos, nombramos, la elección incondicional, la expiación
limitada, la depravación total, la gracia irresistible, y la perseverancia de
los santos[10].
Debido a esta controversia
que dentro de la Historia de la Iglesia y específicamente de los Bautistas,
quedaron divididos entre Bautistas Generales y Bautistas Particulares; o
Bautistas Calvinistas y Arminianos. Los Bautistas Generales (o arminianos) siguen
las siguientes creencias; que fueron los 5 puntos planteados por los seguidores
de Arminio en el sínodo de Dort. La depravación parcial; la elección
condicional; expiación ilimitada; gracia resistible; caída de la gracia.
Mientras que los Bautistas particulares (o calvinistas o reformados) siguen las
siguientes creencias; La depravación total; la elección condicional; la
expiación limitada; la gracia irresistible; la perseverancia de los santos.
Ambos sistemas discuten la soteriología (doctrina de la salvación) y se oponen
entre sí, uno debe estar en lo correcto y el otro equivocado. Como imagen
Bautista nos identificamos con los Bautistas Particulares.
Los Bautistas Generales[11]
La historia de los Bautistas Generales
comienza con Juan Smith (1570-1616) Los bautistas Generales fueron
“puritanos-separatistas- sectarios” pues consideraron a la Iglesia de
Inglaterra (Anglicana) como apostata y por tanto debía ser repudiada. John Smith (1570- 1612), a mediados de la primera década
del siglo XVII, tuvo relación con el origen de los primeros bautistas en un
tiempo cuando esa distinción entre Generales y Particulares aun no existía.
Smith fue ordenado como un ministro de la Iglesia de Inglaterra en 1594. Dentro
de tres años, Smith comenzó a predicar fuertemente contra algunos respecto de
la liturgia de la Iglesia Anglicana. Haykin afirma que, hacia el otoño de 1607,
Smith se definió convencido de la posición Separatista en la ciudad de
Gainsborough, en Lincolnshire, en la frontera de Nottinghamshire”. Es solamente
en 1609 que Smith “da un paso significativo en su pensamiento, aceptando el
bautismo de creyentes”. Aquello trajo cierta incomodidad entre los Separatistas en
la medida que Smith pasa a predicar que el bautismo de la Iglesia Anglicana es
errado por ser ella una Iglesia errada. El disertó sobre eso en su tratado
titulado The Character of the Beast (El carácter de la Bestia),
publicado en 1609.
Inconstante e inconsistente en su
teología, Smith entendió que, una vez que su bautismo en la Iglesia de Inglaterra
había sido falso, el debería nuevamente ser bautizado. Él lo hizo, bautizándose
a sí mismo, luego, bautizó a todos los miembros de su iglesia. Más allá de las
críticas de los separatistas, Smith y su
grupo fueron curiosamente criticados por un grupo holandés llamado
Waterlanders, ligado a los menonitas.
Los Waterlanders criticaron a
Smith, pues creían que él y toda su congregación deberían haber sido
rebautizados por ellos y que Smith no debería haberse autobautizado, más allá
de haber rebautizado a todos en su iglesia. Con eso, Smith se aproximó a los
Waterlanders para comprender su teología. El y toda su congregación fueron a
Holanda, teniendo como objetivo el aproximarse a ese grupo. En aquel tiempo,
Smith se volvió Arminiano, abandonando, en particular, la creencia de que
Cristo murió solo por los elegidos. Después de un tiempo junto a los
Waterlanders, Smith entendió que su autobautismo era inválido, así como el
re-bautismo de toda su congregación. Con un grupo de cuarenta y dos personas,
Smith se sometió nuevamente al bautismo de los Waterlanders, siendo,
posteriormente, admitido en aquel grupo. Ocurriendo aquello, algunos que no
concordaron con la inconstancia e inconsistencia de Smith volvieron a
Inglaterra en 1612, conducidos por Thomas Helwys (1575- 1616). En aquel año,
Smith murió y su congregación acabó por unirse a la tradición Anabautista
holandesa
La congregación que volvió con
Helwys retenía el Arminianismo y, por eso, se volvió conocida en Inglaterra
como Bautista General (por causa de su posición en cuanto a la Expiación
General). Así, al volver a Inglaterra, Helwys fue preso por su no conformismo a
la Iglesia Anglicana. Helwys murió entre 1615 y 1616, y su pequeña congregación,
con cerca de diez miembros, sobrevivió al encarcelamiento y muerte de su líder.
En 1626, Haykin afirma que había congregaciones Bautistas generales en Londres,
Coventry, Lincoln, Salisbury y Tiverton, con aproximadamente 150 miembros.
De acuerdo con Haykin, los
Bautistas Generales fueron prácticamente extintos al final del siglo XVIII. Su
renuencia en construir edificios eclesiásticos y su aplicación rigurosa de una
política de endogamia (casamiento permitido solo entre los miembros de la
propia iglesia) son, para Haykin, dos de tantas razones que llevaron a los Bautistas
generales a su fin.
Los Bautistas
Particulares (Calvinistas o Reformados)
Es en medio de todo eso que
surgieron los primeros bautistas reformados, o, Bautistas Calvinistas, como
muchos les llaman. Hacia el año 1616, bajo el pastorado de Henry Jacob (1563-
1624), es posible que haya nacido la primera iglesia bautista reformada de la
historia. Esta era conocida como Iglesia Jacob- Lathrop- Jessey, los nombres de
los tres primeros pastores de aquella iglesia. Henry Jacob la pastoreó desde
1616 hacia 1622; John Lathrop, desde 1624 a 1634 y Henry Jessey, desde 1637 a
1639. En un principio, Henry Jacob y su congregación se destacaron por no
cortar relaciones con otros grupos Puritanos que permanecían dentro de la
Iglesia de Inglaterra. En 1622, Jacob dejo Inglaterra y se cambió para
Virginia, dejando el ministerio de aquella iglesia. Dos años después, vino a
fallecer en el Nuevo Mundo.
En 1624, el Arzobispo William
Laud busco conducir todas las iglesias de Inglaterra de vuelta al Anglicanismo,
Lathrop decidió tomar el mismo rumbo de Jacob y partió para la Nueva Inglaterra
en 1634. En 1637, Henry Jessey, que se había vuelto Puritano durante sus
estudios en Cambridge en el inicio de la década de 1620, asume el pastorado de
aquella iglesia. Haykin afirma que, a mediados de 1635, Jessey comenzó a
participar de los cultos en la Iglesia Jacob- Lathrop, siendo, dos años
después, convidado a asumir el pastorado de la misma. Jessey, así como Jacob,
mantuvo esa iglesia en comunión con los
Puritanos dentro de la Iglesia de Inglaterra. Es en el
ministerio de Jessey que la iglesia afirmará, en 1638, su adopción del
credobautismo. En 1641, ellos afirman el bautismo por inmersión (hasta
entonces, el bautismo era administrado por aspersión o ¿Afusión? En
todas las iglesias bautistas) y, en 1644, se produce una Confesión de Fe al
lado de otras iglesias Bautistas Calvinistas.
Michale Haykin afirma que, hacia
el 1640, la Iglesia JLJ (conocida también como Jacob- Lathrop- Jessey) había
crecido tanto, que no podían más reunirse en un mismo lugar. Decidieron,
entonces, dividir la iglesia en dos. Una continuaría bajo el pastorado de
Jessey, y la otra, bajo el pastorado de un hombre llamado Praise- God Barebone
((1598- 1679).
Más allá de esa iglesia, existe
otra que se destaca en el inicio de las iglesias Bautistas Calvinistas: la
Iglesia pastoreada por John Spilsbury. Este, según Haykin, probablemente fue
miembro de la Iglesia JLJ. La iglesia pastoreada por Spilsbury “fue la primera
en abrazar definitivamente la causa Bautista Calvinista”. Ellos se encontraban
en un área de Londres conocida como Wapping. Hacia 1670, aproximadamente
trescientas personas se reunían regularmente en los cultos de esa iglesia. Durante las guerras civiles, los
Bautistas Calvinistas comenzaron a crecer y esparcirse por varias ciudades de
Inglaterra. En 1644, había siete congregaciones en Londres y 1647 en toda la
nación. Muchos de ellos estaban en el ejército de Cromwell, algunos en alta
posición. Por esa razón, Oliver Cromwell no veía a los Bautistas como un pueblo
con quien debiese preocuparse. Tras el periodo conocido como “La Restauración”,
cuando la dinastía Estuardo volvió a reinar en Inglaterra, los Bautistas
volvieron a ser perseguidos con prisiones, torturas y multas. De acuerdo con
Philip Schaff, los Bautistas sufrieron más de lo que cualquier otro grupo no
conformistas, “excepto los Quáqueros”.
El surgimiento de los Bautistas
fue marcado por muchas persecuciones y falsas acusaciones. Por causa de su
supuesta relación con los Anabautistas holandeses y alemanes, los Bautistas
fueron tratados con severidad en Inglaterra durante un tiempo. Por causa de las
actitudes radicales de algunos Anabautistas, los Bautistas ingleses, aunque
poco o casi nada tuvieron que ver con los Anabautistas alemanes, acabaron
sufriendo por falsa asociación con estos. Schaff destaca que, durante el
reinado de Santiago I y Carlos I, los Bautistas “se reunían secretamente en
bosques, establos y graneros”. Fue solamente en 1633 que ellos comenzaron a organizar
congregaciones separatistas, pero eran punidos siempre que eran descubiertos.
Mucho huyeron hacia Holanda y algunos, hacia América. Algunas de sus primeras
publicaciones estaban relacionadas a la defensa de la libertad de conciencia
[1]
https://www.amazon.com/Historia-Bautistas-Spanish-Justo-Anderson/dp/0311150500
[2]
http://imagenbautista.cl/historiabautista/el-origen-de-los-bautistas/
[3]
http://imagenbautista.cl/historiabautista/una-muestra-de-la-historia-bautista-por-chris-traffanstedt-parte-1/
[4]
http://todopensamientocautivo.blogspot.cl/2010/01/historia-de-los-bautistas-el-problema.html
[5]
https://books.google.cl/books/about/The_Baptist_Heritage.html?id=2WImAQAAIAAJ&redir_esc=y
[6]
Historia de los Bautistas, Justo Anderson. Página 21-36
[7]
http://escriturayverdad.cl/wp-content/uploads/Historia/ReformaRadical.pdf
[8]
La historia de los Bautista, Justo Anderson. Página 172.
[9]
http://www.iglesiabautista.cl/VerdadesPDF/LaVerdad26PDF.pdf
[10]
http://www.iglesiareformada.com/Canones_de_Dort.html
[11]
Resumen Extraído del Libro no publicado de Wilson Porte. Las doctrinas de la
Gracia en la Vida de Benjamin Keach.
0 comentarios:
Publicar un comentario